lunes, 30 de noviembre de 2009

mensaje del clerigo egipcio Hazem Shuman


Mensaje del clérigo egipcio Hazem Shuman 'para todos los judíos en la faz de la tierra... Oh descendientes de monos y cerdos, el día de la venganza está cerca'
Lo siguiente son extractos de un discurso del clérigo egipcio Hazem Shuman, que fue presentado en Al-Rahma TV el 31 de octubre, 2009.
Para ver este segmento de video en MEMRI TV, visite http://www.memritv.org/clip/en/2274.htm.
"Su turno ha llegado al fin, ustedes descendientes de los monos y cerdos, ustedes las criaturas más malditas creadas por Alá"
Hazem Shuman: "La conferencia de esta noche es una de las conferencias más importantes de esta serie. Esta noche, hablaremos de la Batalla de Khaybar, sobre la mayor batalla del Profeta Mahoma [con los judíos] en la que el Profeta erradicó la presencia judía en Al-Madina.
"El 5 de junio de 1967, cuando los judíos ocuparon Palestina y Jerusalén y celebraban su victoria, Moshe Dayan exclamó: 'Esta es nuestra venganza por Khaybar'. ¿Cómo es que Khaybar permaneció marcado con fuego en sus corazones por 1.400 años? Después de 1.400 años, sus corazones continúan ardiendo debido a Khaybar. Lo primero que el profeta Mahoma hizo después de su victoria en el Tratado de Hudaybiyya, después de haber estabilizado el estado musulmán, y neutralizado el frente Quraysh, la primera misión del Profeta Muhammad, su primera campaña, fue en contra de la judíos de Khaybar.
"Su turno ha llegado por fin, descendientes de los monos y cerdos, las criaturas más malditas creadas por Alá, ustedes quienes han perjudicado al Profeta una y otra vez.
"Sólo 20 días después del Tratado de Hudaybiyya, el Profeta Mahoma decidió llevar al ejército del Islam hacia Khaybar. ¿Por qué los judíos de entre todos los pueblos? Se ha demostrado que los judíos son como un cáncer - si no son eliminados del cuerpo de la nación, matarán a toda la nación. Si a los judíos no se les hubiera tratado, habrían llevado a los persas y a los bizantinos a la Península Arábiga. los judíos son peligrosos para el mundo entero. Amenazaron la estabilidad de la Península Arábiga". [...]
"Los judíos son siempre los mismos... [en] Sabra y Shatila, Sharon... desmembró a niños y usó sus partes para hacer un collar"
"Los judíos son siempre los mismos. Todavía estamos atormentados por las escenas de sus masacres hacia los musulmanes, cuando entraron en Sabra y Shatila. Sharon desmembró a niños, y usó sus partes para hacer un collar, con el fin de jactarse de que desmembró los cuerpos de niños musulmanes. Cuando los judíos entraron en Sabra y Shatila, un soldado judío tomó a una mujer embarazada y vació una ametralladora en su cuello. Cuando estaba muerta, le abrió el vientre, sacó su feto de nueve meses de edad y lo descuartizó delante de los musulmanes.
"Se llevaron a 30 hombres y mujeres musulmanes, incluyendo a una pareja de recién casados, y les dispararon a todos en Sabra y Shatila. Persiguieron a un chico de seis años, cuya madre lo estaba abrazando y pidiendo por ayuda. Lo apuñalaron con cuchillos y lo mataron sobre la falda de su madre. Al final, ella enloqueció, debido a lo que había sucedido. Mataron a tiros a una familia entera, con excepción de un bebé, que gritaba al ver el baño de sangre. Al momento en que vieron que estaba llorando, le dispararon con una ametralladora también. En Sabra y Shatila, violaron a una mujer musulmana, y luego mataron a sus hijos delante de ella. Le arrancaron las orejas a la mujer, tirando de sus aretes". [...]
Los judíos de Khaybar en el año 7 º del hijra son una réplica del Estado de Israel en el 2009
"Los judíos de Khaybar en el año 7 º del hijra son una réplica del estado de Israel en el 2009, en términos de la economía aterradora que chupó la sangre de los árabes, el armamento militar y la superioridad sobre toda la región, los asentamientos que forman el estado, las fortificaciones, tales como el muro de separación que están construyendo en la actualidad
"Cuando el ejército de los musulmanes llegó, los judíos removieron a sus mujeres y niños de las fortificaciones en el frente y sólo dejaron a sus combatientes en este... El ejército de Mahoma era muy pobre. Los musulmanes no tenían nada que comer. La primera vez que comieron fue después de la conquista de Khaybar.
"Uno de los compañeros del Profeta Mahoma tenía una deuda con un judío. El judío le dijo que tenía que pagar su deuda antes de irse, pero el musulmán no tenía ni siquiera cinco dirham, así que vendió su ropa para poder pagar su deuda e irse. Los compañeros del Profeta vendieron su ropa con el fin de luchar contra los judíos, y vengarse de ellos". [...]
En la Batalla de Khaybar, "Alá le dio fuerza a los musulmanes"
"Por último, [en la batalla de Khaybar], Alá le dio fuerza a los musulmanes, y lanzaron un ataque en búsqueda del martirio sobre las fortificaciones. Toda su vida fueron buscadores del martirio y héroes, que dieron su sangre por el Islam. Tomaron por asalto la fortaleza y tomaron cautivos a los judíos, por primera vez. Todos los otros judíos huyeron.
"Cuando los musulmanes entraron en la fortaleza, quedaron pasmados. ¿Qué es esto? Nunca en su vida habían visto tanta comida - lo suficiente para que dure años. Quedaron sorprendidos por las armas también. Había un arma llamada tanque. Era una casa hecha de hojalata, como los tanques de hoy. Los soldados se sentaban en este y lo conducían hacia las fortificaciones. Cuando las flechas eran disparadas hacia ellos, no tenían ningún efecto. Había catapultas, que lanzaban bolas de fuego, que penetraban en las paredes y quebraban las fortificaciones. ¿Por qué los judíos reunieron todas estas armas? Estaban planeando utilizarlas contra los musulmanes. Se estaban preparando para el día en que combatirían contra los musulmanes - de lo contrario, ¿por qué han amasado todas esas armas? Los [musulmanes] también encontraron grandes cantidades de vino, que derramaron en el suelo.
[...]
"Los [combatientes musulmanes] llegaron a la fortificación final, la batalla final. Todos los judíos, incluyendo mujeres y niños, estaban aquí. Los muros eran enormes. El número de flechas disparadas desde sus torres fue indescriptible. Sus puertas estaban bien fortificadas y nadie podía escapar de allí. Esta fue la primera vez que el Profeta Mahoma usó catapultas. Los [musulmanes] dispararon catapultas contra las paredes hasta que hicieron huecos en ellas. Todo el ejército musulmán cargó contra la fortaleza final, con el odio quemando en sus corazones por los judíos, con un fuerte deseo de vengarse sobre los descendientes de los monos y cerdos.
"Todos los musulmanes - hombres y mujeres - atacaron con un fuerte deseo de aniquilar a los judíos. Entraron en la fortaleza, y una terrible batalla tuvo lugar, una violenta batalla en la última fortaleza, hasta que todos los soldados judíos fueron arrestados y todas las mujeres judías capturadas. Khaybar tembló con el sonido de los gritos de 'Alá Akbar', y toda la Península Arábiga se estremeció con el victorioso grito de 'Alá Akbar'.
"1.400 soldados derrotaron a 10.000 judíos. Los judíos fueron derrotados, y la reputación del ejército invencible fue hecha añicos. Después de un largo asedio de un mes y una lucha terrible, los judíos fueron derrotados. La Península Arábiga se estremeció con los gritos de 'Alá Akbar' y los judíos colapsaron.
"Pronto los gritos de 'Alá Akbar' serán escuchados a las puertas de Jerusalén y en las puertas de la Mezquita Al-Aqsa. Pronto, los gritos de 'Alá Akbar' serán escuchados en el día de venganza contra los judíos.
"Los judíos fueron derrotados. El Profeta Mahoma y todos estaban muy sorprendidos de que sólo 96 judíos fueron asesinados, junto con 16 musulmanes. Noventa y seis personas? El Profeta podría haber masacrado a los judíos, hasta el último. ¿Por qué el Profeta Mahoma los dejo vivir? Porque el profeta Mahoma no combate por la causa de la guerra ni por el derramamiento de sangre. Él lucha por el bien de la paz. Esto demuestra hasta qué punto él es el profeta de la paz". [...]
"Tengo un mensaje para todos los judíos sobre la faz de la tierra - el ejército de Mahoma regresará"
"Tengo un mensaje para todos los judíos sobre la faz de la tierra. El ejército de Mahoma regresará. Oh descendientes de los monos y cerdos, el día de la venganza está cerca. Oh las criaturas más malditas creadas por Alá, aquellos que juraron morir ante el Profeta Mahoma están regresando. Esperen por nosotros y podrán ver, a las criaturas más malditas". [...]
"Oh nación de Mahoma, no teman emprender la guerra contra los judíos; si no combaten por la causa de Palestina, Alá los combatirá a ustedes"
"Oh nación de Mahoma, no tengan miedo en hacer la guerra contra los judíos. Si no luchan por la causa de Palestina, Alá los combatirá. Decida lo que más temen - una guerra con los judíos o una guerra con Alá.
"Puedes luchar contra Dios? Si abandonan Palestina, estarán combatiendo contra Dios".

ARABIA SAUDITA CONDENA EL TERRORISMO A NOMBRE DEL ISLAM


El gran muftí de Arabia Saudita condenó el terrorismo en nombre del Islam


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El gran muftí de Arabia Saudí, Abdulaziz bin Abdalá al Sheij, recordó a los musulmanes que el terrorismo no está apoyado por el Islam y calificó como 'malvadas' las misiones suicidas.El mensaje del gran muftí formó parte del sermón anterior a las oraciones del mediodía en la segunda jornada de los rituales anuales de la peregrinación a La Meca, en las que este año participan cerca de 2,5 millones de personas, según las autoridades saudíes. El gran muftí pronunció su sermón en la mezquita de Namira, a los pies del monte Arafat, el lugar donde el profeta Muhammad pronunció su último sermón y que está situado a unos 20 kilómetros al sureste de La Meca.'El terrorismo es un problema internacional (...). El deber del musulmán es oponerse a ello', afirmó el jeque desde uno de los balcones de la mezquita, cuya explanada ocupa un área de 110.000 metros cuadrados y puede albergar a unos 300.000 fieles.El jurisconsulto saudí dijo que los responsables de cometer las 'malvadas' misiones suicidas en nombre del Islam 'no reciben el apoyo de Allah ni del Islam' y alertó contra quienes fomentan la destrucción 'en nombre del sectarismo'.En su sermón, el gran muftí criticó también la 'magia negra' y a los brujos que dicen seguir los principios islámicos y también los efectos que están causando las drogas entre la juventud musulmana.'Las drogas destruyen la nación del Islam', indicó.También lamentó en su discurso que en algunos países musulmanes se cuestione la legitimidad de que las mujeres lleven velo.

sábado, 28 de noviembre de 2009

EL PUEBLO PALESTINO NO QUIERE LA GUERRA SOLO LA PAZ


Abbas: no queremos más guerra, sólo la paz
jueves 26 de noviembre, 7:52 PM
ASUNCION (AP) - El mandatario Fernando Lugo y el presidente palestino Mahmud Abbas coincidieron en que el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas "fije las líneas del estado palestino y del estado de Israel", informó el ministro de Asuntos Exteriores Riad N. A. Malki.
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Abbas, quien llegó el jueves procedente de Chile y cerca de la medianoche tenía previsto viajar a Venezuela, fue recibido por Lugo en la residencia oficial. Los líderes no hicieron comentarios, aunque sí sus ministros de Relaciones Exteriores.
Malki agradeció el apoyo de Lugo "a la causa palestina" y enfatizó en que "el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas fije las líneas" de cada uno de los estados en conflicto.
El canciller paraguayo Héctor Laconagta destacó que es la primera visita de un presidente palestino al país y que el encuentro entre Abbas y Lugo sirvió para "relanzar los vínculos diplomáticos entre nuestros países".
La Cancillería emitió luego un comunicado explicando que el mandatario visitante "expuso la situación del proceso de paz en la zona (Oriente Medio), manifestando la necesidad urgente de una salida negociada al conflicto palestino-israelí".
"El estado de Palestina independiente, soberano, viable y un estado de Israel reconocido y con fronteras seguras", añadió.
Abbas y Lugo expresaron "la necesidad de poner fin a los asentamientos israelíes en tierras palestinas y el fin de los atropellos a los derechos humanos sufridos por el pueblo palestino a raíz de la ocupación militar israelí, así como contra el uso de la violencia y el terrorismo".
En Paraguay no existe ninguna comunidad de inmigrantes palestinos pero sí de sirios-libaneses asentados, principalmente, en Ciudad del Este, en la denominada Triple Frontera que comparten Paraguay, Brasil y Argentina).
En Santiago de Chile, Abbas brindó una conferencia en la sede de la Cepal, asegurando que los palestinos no quieren más guerra ni terrorismo, sólo la paz.
"En Oriente Medio no hay un pueblo de más, hay un Estado que falta", dijo Abbas durante la conferencia "El desafío por una paz verdadera en Palestina y Oriente Medio".
Abbas llegó a Chile el martes por la noche procedente de Argentina. Antes visitó Brasil. En la víspera se reunió con la presidenta Michelle Bachelet y emitieron una declaración conjunta en la que exhortaron a Israel a poner fin a los asentamientos en territorio palestino.
En la sede de la Comisión Económica para América Latina y el Caribe, Cepal, fue recibido por su secretaria ejecutiva, Alicia Bárcena.
"Si logramos la paz entre israelíes y palestinos, la tendremos también para toda la zona y, quizás, para todos los países del mundo", añadió.
Abbas destacó los esfuerzos de las Naciones Unidas para poner fin al sufrimiento del pueblo palestino, especialmente mediante resoluciones de Consejo de Seguridad.
"Nosotros buscamos la paz en nuestras mentes y corazones. Queremos la paz en nuestras vidas, para nuestros hijos y nietos y para los hijos y nietos de los otros. No queremos más guerra, ni violencia, ni terrorismo. Queremos un mundo de seguridad y tranquilidad", exclamó

viernes, 27 de noviembre de 2009


"Para todos los musulmanes es un deber manifestar la alegría"

LA FIESTA DEL SACRIFICIO DEL ISLAM


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AIN-26/11/09-. El Sheij Ibrahim Moustafa Gabr, egresado de la Universidad de Egipto Al Azhar, en diálogo con la Agencia Islámica de Noticias (AIN) explicó cómo y por qué se celebra mañana la Fiesta del Sacrificio, una de las más importantes para los musulmanes. Ese día los religiosos sacrifican a un animal para conmemorar al profeta Abraham. “Para todos los musulmanes es un deber manifestar la alegría, bañarse, perfumarse, vestirse bien y dar regalos a los niños ese día”, aseguró el Sheij al referirse cómo los fieles del Islam celebran la Fiesta del Sacrificio. “Mañana es un día muy importante para todos los musulmanes porque es después de realizar uno de los pilares del Islam, la peregrinación (ver nota sobre el rito del Alto en el Monte de Arafat) a los lugares sagrados de La Meca (en Arabia Saudita)”, explicó Moustafa Gabr. Explicó que se recuerda a Dios, y al profeta Abraham (ver nota sobre la Fiesta del Sacrificio) por haber decidido sacrificar a su hijo Ismael, en señal de fe pero que el Arcangel Gabriel se interpuso y colocó a un cordero para sacrificar. Además señaló que se recuerda a los primeros musulmanes que debían esconderse y que “Dios les dio el triunfo y los ayudó para que pudieran aparecer ante todo el mundo manifestando su fe”.“Hacemos la oración del Aid (fiesta), sacrificamos a los animales y regalamos la carne a los pobres y a los amigos”, afirmó el Sheij. Quien además aseguró que ese día se acostumbra a visitar a los hermanos musulmanes, pero especialmente a los familiares. También explicó que mañana se sacrifica a los animales pero que la repartición se puede hacer hasta los tres días siguientes, después de la Fiesta del Sacrificio. El Sheij explicó que en los países islámicos se acostumbra a seguir con la celebración esos días en compañía de parientes y amigos.
Fuente: AIN

jueves, 26 de noviembre de 2009

VISITA DEL PRESIDENTE IRANI A VENEZUELA


El presidente iraní, Mahmud Ahmadineyad, afirmó este miércoles que las críticas por terroristas lanzadas contra Irán y Venezuela por parte de otros países "parecen un chiste" y destacó que tanto Teherán como Caracas sólo piensan en favorecer los intereses de sus respectivos pueblos.



Ahmadineyad y su homólogo venezolano, Hugo Chávez, firmaron en Caracas decenas de nuevos proyectos de cooperación que sirven para afianzar las relaciones bilaterales y para poner de manifiesto la buena sintonía entre ambos líderes, que volvieron a coincidir en sus críticas contra el imperialismo.
Los dos presidentes se pusieron como paradigma de defensa de sus respectivas poblaciones y lanzaron críticas contra sus detractores precisamente por criticarles. A juicio de Ahmadineyad, "parecen de chiste" algunas acusaciones lanzadas contra su gobierno y el de Chávez, especialmente las de Estados Unidos. "A estos gobiernos no les interesa que nuestros pueblos vivan en revolución, que se desarrollen o que la energía esté al servicio del pueblo", señaló a este respecto el mandatario venezolano.
En este sentido, Ahmadineyad acusó a los países "imperialistas" de reunirse "contra los pueblos" y "para enviar bombas" y no para resolver problemas. Así, manifestó que existen dos maneras de posicionarse en política internacional: la de los presidentes colonialistas y la de los que quieren servir a su pueblo.
"Mi hermano Chávez y yo estamos decididos a implementar nuestra hoja de ruta planteada, y seguir nuestro trabajo hasta llegar a las cimas de honor y gloria", añadió.
CONTRA ISRAEL
Por su parte, Chávez, quien se mostró en todo momento agradecido por la visita de Ahmadineyad, "líder y gladiador de las luchas antiimperialistas, compartió la visión de su interlocutor. Aprovechó su discurso de bienvenida a su homólogo iraní, en el palacio presidencial, para arremeter una vez más contra Israel, Estado al que calificó de "brazo asesino del imperio yanqui" después de que el presidente hebreo Simon Peres pronosticase que Chávez y Ahmadineyad "desaparecerán pronto".
"Te acusan de guerrerista y ellos son los agresores. Eso mismo nos pasa a nosotros con el Gobierno de Colombia, un país en el que se están instalando siete bases militares pero a mí es a quien señalan de guerrerista", apuntó, en alusión al polémico acuerdo militar entre Washington y Bogotá


LA PEREGRINACION A MEKKAH EXPOFOTO



































MUEREN MUSULMANES POR INDUNDACIONES EN LA MEKKAH

MONTE ARAFAT, Arabia Saudí (AP) - Peregrinos musulmanes protegidos del sol inclemente bajo sombrillas blancas ascendieron una cuesta rocosa del desierto para orar el jueves durante la fiesta anual del hajj, un día después que las lluvias torrenciales causaron la muerte a 77 personas.
Las inundaciones provocadas por las inusuales lluvias torrenciales causaron estragos en Yidda, en la costa del Mar Rojo, a 60 kilómetros (40 millas) de la ciudad de La Meca y de los sitios sagrados de sus alrededores donde 3 millones de musulmanes de todo el mundo participaban en los ritos durante su peregrinación.
Muchas de las muertes ocurrieron en los poblados pobres de los alrededores de Yidda y a lo largo de la principal autopista a la Meca, que está poblada por la gente más pobre, inmigrantes de escasos recursos que trabajan en la ciudad como conductores, obreros de construcción y tareas domésticas. Las calles estaban anegadas por el agua, cubiertas con escombros de algunas viviendas desplomadas y derrumbes de lodo, dijeron funcionarios de Defensa Civil.

Miles de fieles musulmanes comenzaron hoy la peregrinación anual a La Meca, en Arabia Saudita, con una visita al cercano valle de Mina, bajo fuertes medidas de seguridad y controles médicos ante el temor de la propagación de la influenza humana. Esta peregrinación denominada "Hajj", a la que se estiman asistan 2.5 millones de musulmanes, tiene lugar una vez al año en el inicio del mes lunar musulmán y culmina mañana jueves con la reunión de los peregrinos en el Monte Arafat, cerca de La Meca. Bajo la protección de más de 100 mil policías y 20 mil miembros de los servicios médicos, los peregrinos vestidos con su túnica blanca recorren unos 10 kilómetros que separan a La Meca, la primera ciudad santa del Islam, del valle de Mina. El recorrido se produce con tranquilidad a pesar de la gran afluencia de gente, automóviles y la lluvia que, según los meteorólogos, continuará en los próximos días, acompañada de vientos, reportó la agencia saudita de noticias SPA. Los fieles deben pasar la noche en tiendas de campaña instaladas por las autoridades sauditas en Mina, antes de desplazarse este jueves al Monte Arafat, también conocido como Monte de la Misericordia, momento culminante de la peregrinación. Después deben regresar a Mina para el Aid al Adha, la fiesta del sacrificio, que consiste en inmolar un cordero en recuerdo del sacrificio que estuvo a punto de cumplir Abraham al querer matar a su hijo por orden de Dios, según la tradición musulmana. Enseguida, los peregrinos realizan la lapidación de las tres estelas que representan a Satán en Mina, en la que deben lanzar siete piedras contra la mayor de ellas y durante los dos días siguientes, 21 contra las tres. Las autoridades sauditas no precisaron el número total de peregrinos registrados este año pero, según reportes de prensa, el país entregó visados a 1.6 millones de peregrinos extranjeros, a los que se suman miles de fieles residentes en Arabia Saudita. Con motivo de la peregrinación a La Meca, las autoridades desplegaron unos 100 mil agentes de las fuerzas del orden para garantizar la seguridad de los peregrinos y evitar una estampida humana, como la de 2004 que se cobró la vida de 364 personas. Junto al operativo de seguridad, las autoridades sanitarias desplegaron 20 mil miembros de los servicios de salud y ambulancias, asimismo colocó numerosas clínicas móviles ante el temor de la propagación de virus A/H1N1. También colocaron cámaras térmicas en las entradas del valle de Mina para detectar a los peregrinos que tengan una temperatura elevada. El vocero del Ministerio saudita de Salud, Jaled al Mirgalani, aseguró la víspera en rueda de prensa que no existe el riesgo de que la influenza humana se propague porque las autoridades están preparadas.


Suben a 48 los muertos por las inundaciones en Arabia Saudí
(AFP) – hace 14 horas
YEDA — Cuarenta y ocho personas murieron en unas inundaciones causadas en plena peregrinación musulmana por unas fuertes lluvias caídas en Yeda y La Meca, en el oeste de Arabia Saudí, según un nuevo balance oficial publicado este jueves.
Un balance dado a conocer el miércoles había señalado diez muertos.
Los servicios de protección civil señalaron a la agencia oficial saudí SPA que 44 personas habían muerto en Yeda, en el mar Rojo, mientras que los otros cuatro fallecimientos se registraron en La Meca, más al este.
Las precipitaciones inundaron varios barrios de Yeda y destruyeron numerosas casas.
Más de 900 personas fueron socorridas en ambas ciudades.
Los servicios de protección civil no precisaron si entre las víctimas había peregrinos.
Las lluvias, sin embargo, complicaron la llegada a Mina, cerca de La Meca, de más de dos millones de fieles en previsión del momento fuerte de la peregrinación: una jornada de oración en el monte Arafat, también situado en los alrededores de la ciudad santa musulmana.26-11-2009 AIIM

Arte, símbolo y mito en las culturas tradicionales: la civilización maya
Religiones - 27/12/2000 0:00 - Autor: Federico González


Etiquetas: arte, simbolo, mito, culturas, tradicionales, civilizacion, maya, hombre, mundo
Arte, símbolo y mito en las culturas tradicionales: la civilización maya
Para un hombre tradicional o arcaico todo es sagrado y el mundo un juego perenne de relaciones misteriosas y simbólicas, poseedoras en sí mismas de significados evidentes. Vive en un asombro perpetuo y a la vez está perfectamente integrado a su ambiente y participa constantemente de los efluvios del cielo y la tierra. Es entonces un mediador y como tal encuentra su ubicación en el mundo, lo que se corresponde con su verticalidad. Debe por lo tanto reproducir estos misterios a imitación del gran gesto creador de un constructor original, fecundando la posibilidad de una cultura. Asimismo la naturaleza y todo lo manifestado, en especial los animales, participan de esa mediación, pues son símbolos de otros mundos secretos de los cuales éste es sólo un reflejo.
La analogía establece leyes de correspondencia entre el macro y microcosmos, entre el universo y el hombre, lo visible y lo invisible, lo aparente y lo real, lo pasajero y lo eterno, lo natural y sobrenatural, dos caras de una misma medalla, que los pueblos primitivos y/o arcaicos no distinguen de modo limitado, o excesivamente diferenciado. El símbolo es el revelador de estas correspondencias e igualmente el vehículo capaz de religarlas; el símbolo, por lo tanto, está fundamentado en las leyes de la analogía, y en las correspondencias naturales entre la totalidad de los seres, fenómenos, y cosas; simpatías y rechazos que todos los pueblos tradicionales o arcaicos han conocido; energías que se agrupan en conjuntos que a su vez se relacionan con otros y estos con terceros en forma indefinida formando cadenas y generando códigos simbólicos que obedecen a este mismo tipo de estructuras (tal la mitología de todos los pueblos), y que conforman su propia cosmogonía derivada de una Cosmogonía Perenne, de un modelo universal, válido para cualquier tiempo y lugar, aunque con formas adecuadas a diversas circunstancias y sitios, según puede constatarlo cualquier investigador que se ocupe de simbólica, o aquel estudioso de la antropología o la sociología, ya que esta posibilidad de generar códigos simbólicos (los que abarcan la totalidad del ser de una sociedad tradicional) son inherentes al hombre mismo, puesto que éste es un universo en pequeño y como tal tiene la posibilidad de recrear las leyes cósmicas gestando de ese modo las culturas particulares de los innumerables pueblos.
Pero un auténtico símbolo no es sólo un mero signo capaz de ser el intermediario entre una imagen y un concepto a nivel psicológico, sociológico u horizontal, sino la realidad manifestada de un proceso vertical en el que él constituye per se lo significado y lo significante, ya que es revelador a escala humana de los secretos de una Superestructura, siempre presente, imagen de la Mente Divina, la que ordena permanentemente relaciones y analogías que dan lugar al mundo de lo percibido por los sentidos, y a las leyes y mecanismos mentales de los humanos, signados éstos por una dualidad que deben trascender. Esta necesidad de neutralizar opuestos para conocer el orden cósmico, o modelo universal, e insertarse conscientemente en él, se obtiene pues a partir del símbolo, el cual al conjugar en su cuerpo de manera unitaria la expresión conocida con el origen desconocido, lo manifestado por él y al mismo tiempo la emanación de la inmanifestación que le ha dado su propia forma, su identidad, concretiza toda la posibilidad de Conocimiento, o sea de ser, y se constituye así en el elemento imprescindible para sintetizar cualquier realidad o verdad, comenzando con la necesidad de su mediación, permanentemente capaz de revelar lo supranatural por el despliegue de todas las potencialidades de la naturaleza; las que no son más que factores de lo suprahumano en el ser particular, la afirmación de una negación, mejor una negación afirmada. Por otro lado, no se debe olvidar que los símbolos, como los mitos, no han de considerarse en forma individual, sino en relación con otros símbolos y mitos con los que se vinculan formando conjuntos, o estructuras, que por un lado son arquetípicas, a saber: inamovibles, y simultáneamente móviles, como sus proyecciones en lo espacio–temporal, y su adecuación a distintas geografías y circunstancias históricas.
La cultura es un juego de símbolos, una simbólica de la que participa no sólo el cuerpo social, o individual, sino que constituye además el origen del pensamiento, las estructuras e imágenes de los procesos mentales de la tribu, o la persona. Por lo tanto toda cultura histórica es "mítica" necesariamente en sus orígenes, o sea atemporal, cuando no ha generado sus prototipos simbólicos y todavía el propio mito no ha fijado de manera ejemplar los parámetros culturales derivados de su potencia, y extraídos del Conocimiento de una Cosmogonía revelada por los símbolos universales, a los que se trata de interpretar y traducir a un lenguaje que se adapte a las necesidades, imágenes, y vivencias, de un pueblo o individuo.
También debemos tener en cuenta el carácter iniciático del símbolo y el mito como transmisores del Conocimiento, sus poderes transformadores y generativos, su realidad metafísica y mágica, es decir actuante, y por lo tanto la veneración popular que siempre los acompaña, o al menos los ha acompañado.
El rito es el mito en acción y los elementos que utiliza, ya sean sonoros, visuales o gestuales son simbólicos. El rito dramatiza el mito a través de los símbolos. Hay pues una unidad entre símbolo, mito y rito, como ya hemos manifestado en otras oportunidades. El gesto, la palabra y la forma actualizan los mitos permitiendo su encarnación. Para los pueblos tradicionales, estas tres expresiones del hombre efectivizaban permanentemente el mundo, regenerándolo, permitiendo su normal desenvolvimiento, gracias a su reiteración. Una de las diferencias entre una sociedad sagrada y otra profana es que tanto los símbolos como los ritos y los mitos han desaparecido prácticamente de estas últimas o se les ignora, o lo que es aun peor, se ha tergiversado su significado, adulterándolo, confundiéndolo con la alegoría, el emblema, y también con la mera convención; en el caso particular de los mitos habría que agregar que el colectivo oficialista los califica como ficciones, cuando no de mentiras, lo que es paradojal en cuanto se piensa que los mitos expresan para las culturas tradicionales toda la verdad y constituyen la realidad, como es y ha sido el caso del pueblo maya en las distintas formas en que se ha expresado su cultura. Habría que agregar que el don de la profecía, o la visión, bien conocido por todas las sociedades "primitivas" en general, y por ésta que tratamos en particular –ya que llegó a profetizar la invasión y conquista europea–, es tomado en nuestros días como pura charlatanería, o al menos como algo de corte muy dudoso.
Permítasenos insistir: En las sociedades tradicionales, como lo fue la civilización maya, todo es simbólico. La vida es un rito perenne que se verifica en todas las labores cotidianas y de manera constante. Cualquier acción y aun cualquier pensamiento están signados por la presencia de lo significativo, de lo mágico, de lo trascendente, ya que todo sucede en distintos planos de la realidad y por eso también en el mundo de lo oculto, de lo invisible. El arte, o lo que nosotros hoy llamamos artes, son para estos pueblos unos gestos naturales que repiten y recrean una y otra vez al cosmos a través de símbolos precisos efectuados de manera ritual, los que han sido concebidos, o mejor, revelados, con ese fin a los hombres por inspiración legada a sus ancestros, para organizar su vida de acuerdo a la voluntad divina. El creador de todas esas estructuras culturales, que no hacen sino imitar las cosas del cielo, es el ejecutor de la obra, el hombre verdadero, (halach uinic) el jefe, aquél que produce las cosas o gobierna con arte. Como se ve esta forma de encarar los hechos es diametralmente opuesta a la que nosotros los contemporáneos solemos adscribirnos respecto al creador y el arte. El artesano tradicional, repite en forma ritual las ideas de su cosmovisión que son perfectamente claras para él, las plasma, es decir las genera, reiterando con esto el gesto creacional primigenio del Ser Universal. En este sentido es un ser que extrae cosas de la nada y su función se emparenta con la sacerdotal y chamánica. El chamán es en este caso también un artista, y la dramatización de las energías cósmicas una forma extática de conocimiento. El arte es una forma del rito y a su vez, necesariamente, todo rito auténtico, es decir sacralizado, está hecho con arte, o mejor es una expresión artística, pese a los prejuicios que a veces nos impiden verlo, merced a la "propiedad" de nuestros gustos, fobias y manías, es decir de todas aquellas cosas relativas con las que nos identificamos.
Esto que es válido para las ceremonias tradicionales y para la arquitectura y las artes plásticas, lo es también para todo lo referido a la palabra, portadora de la enseñanza y la Tradición. Por otro lado la palabra es mágica pues manifiesta una energía milagrosa que produce simultáneamente el sonido y la audición. No sólo en la civilización maya, según lo atestiguan el Popol Vuh y otros textos sacros del área, sino en numerosos pueblos precolombinos está presente la idea de la generación mediante la palabra, lo que da sentido precisamente a la transmisión oral del conocimiento y a la narración de los mitos. Pero fundamentalmente lo que hemos afirmado del arte es vigente para el conjunto de su cultura y su cotidianidad, comenzando por su conocimiento metafísico y cosmogónico que se traduce en sus mitos y símbolos, que, como ya lo hemos afirmado son los que inspiran y regulan su ser en el mundo.
Vemos entonces que el mito es el paradigma cultural y que el rito o arte de la actividad diaria –que por cierto no excluyen tampoco al pensamiento– y las ceremonias mágico–religiosas, se encargan de regenerarlo constantemente, manteniendo de esa manera incólumes las energías que él representa, garantizando así la estabilidad del universo y por lo tanto el ser y las posibilidades de existencia de lo social e individual. Si bien hay autores como Mircea Eliade que distinguen entre mitos de origen individual de un ser, fenómeno o cosa (por ejemplo el de una planta o un animal) con los relativos al Universo, ambas categorías son, sin embargo, en última instancia cosmogónicas, puesto que cualquier generación particular depende y está íntimamente ligada a la manifestación del conjunto; lo mismo vale para los ritos llamados "sociales" y los "chamánicos". Por lo que los ritos de la vida cotidiana, expresión de una cultura viva en todos los órdenes no sólo tocan lo metafísico y lo ontológico como posibilidad cósmica sino que igualmente abarcan lo social, lo económico, e incluso, cualquier institución o forma menor, las que están basadas y siempre se refieren a la estructura arquetípica del mito. Los ritos no son pues exclusivamente ceremonias mágico–religiosas, sino la suma, o mejor, el conjunto de las expresiones de una cultura (en cualquier campo), fundamentadas en el conocimiento de lo real manifestado de modo simbólico–mítico. El arte es el mejor ejemplo de dicho aserto y esa es la función ritual que siempre ha poseído; la de fijar la tradición en su aspecto más profundo: expresando, recreando los orígenes (de ahí su originalidad) por mediación de la belleza. Esta actitud aún subsiste en la gran mayoría de los pueblos autóctonos americanos aunque los auténticos símbolos gráficos se hayan degradado a veces al punto de hacerse "decorativos", o los mitos "leyendas. Para tomar un solo ejemplo en el área maya, bástenos recordar los diseños textiles, verdaderos códigos donde imprimen los indígenas sus conocimientos míticos–cosmogónicos. Lo mismo se observa en sus ceremonias (aun cuando éstas sean "fiestas" y no sólo actos litúrgicos) en relación al orden simbólico que preside su estructura: gestos, cantos, bailes, colores, objetos, etc.; señalaremos que esto aún se hace más patente dado el carácter obviamente sagrado de las mismas, aunque pensamos que en una sociedad perfectamente integrada no hay diferencias entre lo sagrado y lo profano; es decir, que para esas mentalidades todo es una epifanía que no pueden dejar de representar los diversos modos expresivos de un Gran Espíritu, aunque su manifestación pueda ser atroz.
En realidad, lo que los mayas y todas las sociedades tradicionales indígenas han concebido –o mejor, conocido– es que el hombre y el mundo conforman un Ser Universal que se manifiesta mediante estados, principios o determinaciones, los que no son sino algunas de las modalidades en que el Ser Desconocido se expresa permanentemente, gestando el modelo universal y dando cabida a la posibilidad de todo lo creado. En eso no han hecho sino coincidir con el pensamiento (Conocimiento) de todas las culturas y las grandes civilizaciones, entre ellas los Egipcios, Caldeos, Judíos, Griegos, Romanos, Cristianos e Islámicos, sin mencionar otras muchas tradiciones occidentales auténticas y las grandes civilizaciones de la India y el lejano oriente.
El mayor símbolo posible es la unidad del cosmos, y también la suma de cada una de sus partes indefinidas en cuanto éstas manifiestan a nivel sensible, todas las posibilidades de lo que puede ser percibido que, siempre, es en última instancia la unidad del ser. El mito expresa estas potencialidades inherentes a lo humano y por lo tanto las mitologías son cosmogónicas en cuanto pretenden por su discurso ejemplar ir más allá de lo que percibe el hombre en estado ordinario y conforman un conjunto de enseñanzas reveladas acerca del modelo del universo" con el objeto de superar a éste en cuanto a sus limitaciones evidentes, las leyes universales, y obtener así –mediante las iniciaciones– el reintegro del ser particular en el Ser Universal, con el objeto de trascender, por mediación de la verdad y la belleza, los encadenamientos que lo atan al mundo ilusorio.
Por eso es que los protagonistas de los mitos mayas (y del mito en general) son seres fabulosos, dioses o entidades sobrenaturales, personajes heroicos, o animales, en contraposición con la horizontalidad de la vida diaria, creando así una posibilidad de ruptura, vertical, con los condicionamientos propios de la existencia, invertidos en relación con el misterio original.
Sin embargo, queremos advertir que tanto el mito como el rito cargan al símbolo con un componente emocional; en la mitología siempre el asombro está presente; del mismo modo en los ritos emparentados con las ceremonias religiosas el factor emotivo es determinante, y si bien símbolos, mitos y ritos pueden identificarse puesto que en definitiva son tres expresiones distintas de una misma realidad, podría afirmarse que el mito es la vivificación del símbolo y los dos conforman la posterior representación prototípica y sagrada del rito y la ceremonia, y también la del arte, ambas imitaciones o representaciones de ellos.
Esto podrá parecer una subordinación del mito al símbolo, y del rito y el arte a la mitología, si no se comprendiera que se trata de una misma energía operativa en modalidades distintas; incluso se podría decir que rito (no sólo en cuanto ceremonia religiosa) y arte, es decir ambos tomados en sentido absoluto, no son sino representaciones de la regeneración perpetua del cosmos en cuanto están identificados con él, formando por lo tanto una unidad; también podría argumentarse que el mito no es tan preciso como el símbolo numérico o geométrico, que por su contenido universal arquetípico, o por lo menos por su estructura más abstracta, es más adecuado para traducir la Idea. Si se tratara de dar nuestra opinión pensamos que la fusión de estas energías es la encargada de otorgar todo significado en tres niveles de consciencia, conocimiento, o lectura, en correspondencia con los estadios cosmogónicos jerarquizados y al mismo tiempo indisolubles en los que los mayas dividían cualquier realidad (cielo, tierra e inframundo). Y desde luego que es la vibración común, la correspondencia, la analogía, la simpatía, es decir la magia, la que liga estos planos entre sí, aunque tome formas tan intelectuales y sofisticadas como las matemáticas y la astronomía, bases del calendario ritual maya, tal vez la realización más acabada del arte de este pueblo, cuya mayor originalidad, o paradoja, acaso la constituye el ser una alta civilización primitiva, contradicción en los términos que sólo es tal si se les asigna a ellos exclusivamente el valor que se les otorga corrientemente. De hecho, pareciera ser que esta civilización aun alcanzado su máximo de esplendor continuó siendo lo que en muchos aspectos hoy se entiende por "primitiva"; en esto tampoco se han diferenciado de griegos, hindúes y chinos, entre otros*. Al contrario, la decadencia puede advertirse en expresiones que son tomadas erróneamente por "culturales" en la actualidad y que han desembocado en absurdos tan grandes como la falsa erudición, y el arte por el arte.

miércoles, 25 de noviembre de 2009

los alquimistas del islam

Los alquimistas del Islam
Pensamiento - 08/04/2004 0:00 - Autor: R.H. Shamsuddín Elía
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Etiquetas: alquimistas, islam, alquimia, ciencias, tradicionales, vinculada, interpretacion
Los alquimistas del Islam
«Entre los antiguos alquimistas, el azufre rojo designaba la materia capaz de transformar la plata en oro. Tal expresión es frecuentemente utilizada en el léxico del sufismo para aludir a la excelencia del grado espiritual alcanzado por el "santo" (walí). El propio Ibn ‘Arabí es calificado muchas veces de al-Kibrit al-Ahmar ("Azufre Rojo") por sus discípulos y sus seguidores» ("Ibn ‘Arabi o la búsqueda del azufre rojo", Editora Regional de Murcia, Murcia, 1996). Claude Addas, islamóloga francesa. La alquimia es una de las ciencias tradicionales del Islam. Durante mucho tiempo fue designada con el mismo término que la química propiamente dicha (al-kimiyya en árabe), antes de que ésta se convirtiera en una ciencia "exacta". La alquimia está vinculada a una interpretación mística y alegórica del desarrollo espiritual del hombre, lo que no le impide mantener un territorio común con la química en su tentativa de conocer la constitución de la materia a través de la trasmutación de los elementos (cfr. Serge Hutin: La alquimia, Eudeba, Buenos Aires, 1962; Mircea Eliade: Herreros y alquimistas, Alianza, Madrid, 1974; Pierre Lory: Alchimie et mystique en terre d’islam, Verdier, Lagrasse, 1989; Alexander Roob: Alchemy & Misticism, Taschen, Köln, 1997). La alquimia tuvo su origen en el Egipto helenístico y llegó a la cúspide de su popularidad en el Irak del siglo VIII con Ÿabir Ibn Hayyán. Los alquimistas musulmanes alcanzaron nuevas técnicas para el tratamiento de los metales y lograron valiosos descubrimientos científicos. Mejoraron las dos principales operaciones químicas de calcinación y reducción así como los métodos de evaporación, sublimación, combinación y cristalización. Introdujeron nuevos elementos y sustancias como el antimonio (itmid), el arsénico (zirniÿ), rejalgar (rahÿ al-gar), bórax (bauraq) y alcalí (al-qilí). También fueron los responsables de la introducción de utensilios como los alambiques (al-inbiq). Ÿabir Ibn Hayyán El alquimista más famoso del Islam fue Abu Musa Ÿabir Ibn Hayyán al-Azdí (721-815), el Geber de los latinos. Era un sabio originario de Kufa (Irak), hijo de un botánico, que vivió un tiempo en Tus (Jorasán, Irán), donde estableció un laboratorio. Convertido en uno de los alquimistas de la corte de Harún ar-Rashid (763-809), conoció tanto la desgracia como el favor de los poderosos visires barmakíes. Según el alquimista Aidamur al-Ÿaldakí, Ÿabir fue discípulo de por los menos dos de los santos imames de la escuela duodecimana o shií, el VI Imam Ÿa’far as-Sadiq (702-765), y el VIII Imam Alí ar-Rida (765-818), la Paz sea con ellos. Autor de 500 trabajos sobre las más diversas materias, sólo 80 han llegado hasta nosotros. Los más conocidos son «Los Setenta Libros» (Kitab al-Sab’in) y «El Libro de la Balanza» (Kitab al-Mizân), «El mercurio oriental» (al-Zi’bak al-Sharkí), «El libro de la gloria» (Kitab al-Maÿid), «El libro de la reunión» (Kitab al-Taÿammu) y «El libro puro» (al-Kitab al-Jalís). Ÿabir fue considerado el más grande alquimista de Oriente y Occidente. En cuanto al aspecto práctico, Ÿabir describió los métodos perfeccionados para la evaporación, filtración, sublimación, fusión, destilación y cristalización. Detalla cómo se preparan muchas sustancias químicas, por ejemplo, el cinabrio (sulfuro de mercurio), el óxido de arsénico y otros. Conoció el procedimiento para obtener vitriolos, alumbres, álcalis, sal amoníaco y salitre casi puros, así como el llamado «hígado» y «leche» de azufre, calentando el azufre con un álcali y cosas análogas. Preparó perfectamente el óxido de mercurio puro y el sublimado, así como acetatos de plomo y otros metales, algunas veces cristalizados. Conoció la obtención del ácido y ácido sulfúrico en crudo, así como la mezcla de ambos (el agua regia) y la solubilidad del oro y de la plata en esta clase de ácido. Una nueva sustancia química, desconocida para los griegos, que aparece en los trabajos de Ÿabir, es la sal amoníaco. Ÿabir Ibn Hayyán sugirió la idea de que «si el átomo pudiera ser dividido podría liberar una fuerza suficiente para destruir una ciudad del tamaño de Bagdad», lo cual fue el primer anticipo de la teoría atómica desarrollada a partir de John Dalton (1766-1844) hasta Albert Einstein (1879-1955). La traducción del corpus ÿabireano del árabe al latín ejerció una profunda influencia en alquimistas europeos de la talla del monje franciscano Roger Bacon (1214-1294), San Alberto Magno (1193-1280), Ramon Llull (1235-1315) y, más tarde, Nicolás Flamel (1330-1418), influencia que se prolongó de hecho hasta el siglo XVII. El investigador y arabista alemán Paul Kraus (1904-1944), discípulo del historiador de las ciencias naturales Julius Ruska (1867-1948), que publicó una obra monumental sobre Jabir ibn Hayyân, Contributions a l’histoire des idées scientifiques dans d’Islam (vols. 44 y 45, Memorias del Instituto de Egipto, El Cairo, 1942-3), señala: «La alquimia que se conoce bajo el nombre de Ÿabir es una ciencia experimental, basada sobre una teoría filosófica que en gran parte deriva de la física de Aristóteles. Ningún escrito alquimístico del Islam presenta un conocimiento tan vasto de la literatura antigua, y posee un carácter tan enciclopédico como éstos. En esto ellos pueden compararse con las Epístolas de los "Hermanos de la Pureza" que, por lo demás derivan de las mismas fuentes» (cfr. E.J. Holmyard: The Arabic Works of Jabir ibn Hayyan, París, 1928; Henry Corbin: "Le livre du Glorieux" de Jabir ibn Hayyân, —Eranos-Jarbuch, XVIII—, Zurich, 1950; Yves Marquet: La Philosophie des alchimistes et l'alchimie des philosophes: Jabir ibn Hayyan et les Ihwan al-Safa, Maisonneuve et Larose, París, 1988). Dice Ibn Jaldún: «De todos aquellos autores, al que los alquimistas consideran como el gran maestro del arte es a Djabir Ibn Haiyan; inclusive denominan a la alquimia "la ciencia de Djabir"» (cfr. Ibn Jaldún: Al-Muqaddimah. O. cit, pág. 947). Los Hermanos de la Pureza Los Ijuán al-Safa (en árabe: "Hermanos de la Pureza") fueron una sociedad de filósofos y científicos musulmanes de la escuela shií que se establecieron en la ciudad de Basora hacia 983. Su obra conocida son las 52 Rasâ’il ("Epístolas"), de las cuales 14 tratan de matemáticas y de lógica, 17 de ciencias naturales y de psicología, 10 de metafísica, y 11 de alquimia, mística, astrología y música. A diferencia de los escritos de Yabir que están llenos de frases herméticas y significados ocultos. Las Epístolas de los Hermanos de la Pureza, verdadera enciclopedia, siempre tratan de ser comprensibles al lector no iniciado. En un texto, muy influyente en los ambitos intelectuales de la Zaragoza musulmana de principios del siglo XI, se decía de ellos: «No se satisfacen con la ignorancia y no descansan sino después de haber hecho el esfuerzo por abrazar la totalidad de las ciencias...; de esta manera logran conseguir la facultad humana por excelencia y, por ello, les hemos llamado Hermanos Virtuosos» (J. Lomba Fuentes: La filosofía islámica en Zaragoza, D.G.A., Zaragoza, 1987). Véase R. Netton: Muslim Neoplatonists. An Introduction to the Thought of the Brethren of Purity, Londres, 1942; Yves Marquet: La Philosophie des Ihwan as-Safa, thèse soutenue en juin 1971, S.N.E.D., Argel, 1975; Alessandro Bausani: L'Enciclopedia dei Fratelli della purita. Riassunto, con introduzione e breve commento dei 52 trattati o epistole degli Ikhwan as-Safa, Nápoles, 1978. Abdul Latif de Bagdad El polímata Abdul Latif al-Bagdadí (1162-1231), médico, gramático, jurista y teólogo, se consagró también a la filosofía, a las ciencias naturales y la alquimia. Estudió las obras de Hipócrates (460-377 a.C.), Alejandro de Afrodisia (fl. hacia el 200d.C.) y Temistio (317-388). Escribió el Kitab al-ifadah ua-l-i’tibar «La llave oriental» (trad. por Kamal Hafuth Zand, John A. y Ivy E. Videau, Londres, 1965), que combina elementos de alquimia y botánica. De Bagdad pasó a El Cairo. Su «Viaje a Egipto» fue muy conocido en Europa, y traducido al latín, al alemán y al francés En uno de sus escritos, Abdul Latif da estos consejos a aquellos que pretenden adquirir conocimientos: «Al leer un libro, esforzaos todo lo posible para aprenderlo de memoria y asimilar su sentido. Imaginad que el libro desapareció y que podéis prescindir de él, sin que os afecte su pérdida...Uno debe leer relatos, estudiar biografías y conocer las experiencias de las naciones. De este modo, será como si en el breve lapso de su vida él hubiese vivido contemporáneamente con pueblos del pasado, mantuviese con ellos una relación íntima y conociera las virtudes y los defectos de cada uno...Quien no ha soportado el esfuerzo del estudio no podrá saborear la alegría del conocimiento... Cuando hayáis completado vuestro estudio y vuestra reflexión, ocupad vuestra lengua con la mención del nombre de Dios, y elevad sus alabanzas... No os quejéis si el mundo os da la espalda, pues os distraerá de la adquisición de excelentes cualidades... Sabed que el conocimiento deja una huella y un perfume que proclama a su poseedor; un rayo de luz y brillo que lo envuelve y lo destaca» (citado por Ibn Abi Usaibía en su Uiún, traducido por G. Makdisi en The Rise of Colleges, Edinburgo, 1981, págs. 89-91). Al-Ÿaldakí Prestigioso alquimista iraní originario de Ÿaldak, aldea situada a unos dieciocho kilómetros al norte de Mashhad, en el Jorasán. Vivió en Damasco y luego en El Cairo, donde murió entre 1349 y 1361. Dejó una quincena de obras relativas a la alquimia, apenas estudiadas hasta ahora, entre ellas el «Libro de la demostración relativa a los secretos de la ciencia de la balanza» (Kitab al-burhân fi asrâr ‘ilm al-mizân). En este tratado, Aidamur al-Ÿaldakí explica que la alquimia no se afirma sino en aquellos que poseen un alto conocimiento de la sabiduría (híkma) y dan su asentimiento al mensaje de los profetas. Otro de sus tratados lleva el nombre de Nihayat al-Talib y fue comentado por el místico Ni'mat Allah al-Walí (1331-1431). Véase Titus Buckhardt: Alquimia. Significado e imagen del mundo, Paidós Orientalia, Barcelona/Buenos Aires, 1994. LOS MATEMÁTICOS DEL ISLAM «Mientras Occidente veía de Dios el suave reflejo lunar, Oriente y la España árabe y judía lo contemplaban en su fecundo sol, en su capacidad creadora que vierte sus dones a raudales. El campo de batalla es España. Donde se hallan los cristianos, surge el desierto, donde están los árabes, reverdece la tierra y se convierte en un jardín florido. Y florece también el campo de la inteligencia. Bárbaros, ¿Hay que recordar la vergüenza de que nuestro Tribunal de Cuentas esperara hasta el siglo XVIII para adoptar los números arábigos, sin los cuales el cálculo más sencillo resulta imposible» (Reforme et Renaissance, París, 1885) Jules Michelet (1798-1874), historiador francés. En el mundo de la cultura clásica musulmana, las matemáticas eran entendidas como una «ciencia de los números» esotérica y como una investigación en la matemática «pura», asociada, entre otras materias, a la óptica, la astronomía, la astrología y la música. En cualquier caso, las matemáticas gozaron de un elevado prestigio y fueron cultivadas por un buen número de grandes personalidades, como al-Kindí, al-Biruní, Avicena, y Omar Jaiám (cfr. R. Rashed: Entre arithmétique et algebre. Recherches sur l’histoire des mathématique arabes, Les Belles Lettres, París, 1984). Al-Juarizmí El conocimiento de las cifras lo obtuvieron los sabios musulmanes de su contacto con los hindúes, que habían desarrollado extraordinariamente las matemáticas, especialmente la aritmética. Hasta ese momento, el siglo IX, la forma de representar cualquier cantidad se hacía utilizando letras, tanto griegas como romanas o árabes. Esta representación con letras no permitía realizar cálculos, por lo que se hacía necesario utilizar para ello un instrumento de cálculo, a base de bolas y alambres, llamado ábaco, que se utilizaría en Europa hasta la Revolución Francesa. Abu Abdallah Muhammad Ibn Musa al-Juarizmí, en un escrito del que desconocemos su título en árabe, pero que su traducción latina nos ha llegado como Algoritmi de numero indorum, da a conocer la utilización de símbolos numéricos, que, colocados en orden y utilizando el cero (en árabe cifr, de donde deriva también "cifra"), permiten realizar operaciones aritméticas. El término guarismo o algoritmo proviene de su propio nombre, al-Juarizmí. A comienzos del siglo XII, el viajero y filósofo inglés Adelardo de Bath tradujo este tratado de al-Juarizmí. El sistema sería desarrollado por Leonardo Fibonacci (1170-1240), hijo de un comerciante de Pisa, discípulo de un profesor musulmán de Bugía (Argelia), y gran viajero en Egipto, Siria y Grecia. De este gran científico que tanto influyó en sus contemporáneos y posteriores, sólo sabemos que nació en la ciudad iraní de Juarizm (hoy la Jiva de la República de Turkmenistán), a fines del siglo VIII; vivió en Bagdad y murió hacia 863. Lo que hizo su nombre inmortal fue el tratado que escribió llamado en árabe Kitab al-muhtasar fi hisab al-ÿabr ua-l-muqabala ("Libro sobre el cálculo, álgebra y reducción"). La obra, muy difundida en el mundo islámico, constituyó toda una revelación en el mundo occidental, posteriormente, con la traducción de Robert de Chester o de Ketton. El escritor musulmán iraní Muhammad Ibn Husain Bahauddín al-Amilí (1547-1621) dice que, según al-Juarizmí, «la parte -de la ecuación- que contiene una negación se vuelve completa y se agrega la misma cantidad a la otra parte: esto es al-ÿabr (el álgebra). En cambio, las cantidades que son iguales y homogéneas en las dos partes se eliminan: esto es al-muqabala (la reducción)». Sus otras obras conocidas son Kitab al-ziÿ (Tablas astronómicas), publicado por O. Neugebauer como The Astronomic Tables of al-Khwarizmi, Copenhague, 1962, y Kitab surat al-ard («Libro de la configuración de la tierra»), publicado por H. Von Mzik, en 1926. Célebres matemáticos El poeta Omar Jaiám (1048-1132) fue también un gran astrónomo y matemático: resolvió las ecuaciones algebraicas de segundo, tercer y cuarto grado, utilizó el álgebra en geometría y escribió el tratado de las «Cuestiones matemáticas» (Musadarat). Guiazuddín Ÿamshid al-Kashaní (m. 1429), en su «Tratado sobre el círculo», ar-Risalat al-muhitiyyah, precisó la relación de la circunferencia con el diámetro y, por otro lado, estudió las fracciones decimales. En el Magreb, Abu’l-Abbás Ibn al-Banna al-Marrakushí (m. 1321), de Marrakesh, enunció una nueva teoría de la numeración, y el andalusí Abu al-Hasan Alí al-Qalasadí (m. 1486), refugiado en Túnez, redactó varios tratados de aritmética y de álgebra, en los que estudió los números enteros, las fracciones, la extracción de raíces y la resolución de las ecuaciones. En esta obra, Jaiám afirma conocer una regla para calcular las potencias enteras de un binomio. Si así fuera, se habría adelantado al renombrado cientifico, filósofo y matemático francés Blaise Pascal (1623-1662) en más de cinco siglos. El sucesor de Omar Jaiám fue Sharafuddín at-Tusí (segunda mitad del siglo XII) redactó la obra «De las ecuaciones», donde plantea los problemas de localización y de separación de las raíces de la ecuación. Otro persa, el matemático y físico Kamaluddín Abu al-Hasan al-Farisí (muerto hacia 1320) comentó la obra de Alhazen (ver aparte) y le añadió contribuciones originales. También demostró el teorema del famoso matemático Tabit Ibn Qurrá (836-901). El análisis de las conclusiones de al-Farisí y de los métodos aplicados muestra que ya en el siglo XIII se había llegado en el mundo islámico a un conjunto de proposiciones, de resultados y de técnicas que equivocadamente se habían atribuido a los matemáticos del siglo XVII. Las definiciones de Roshdi Rashed El catedrático Roshdi Rashed es director de investigaciones del Centro de investigaciones Científicas (CNRS) de la República Francesa y autor de numerosos trabajos sobre historia de las matemáticas en el Islam. Varios artículos suyos se han reunido en la voluminosa obra Entre arithmetique et algèbre. Recherches sur l’histoire des mathèmatiques arabes ("Entre la aritmética y el álgebra. Investigaciones sobre la historia de las matemáticas árabes", Les Belles Lettres, París, 1984). A continuación transcribimos una de sus respuestas, aparecida en el artículo Intersección del álgebra y la geometría. Preguntas a Roshdi Rashed, revista El Correo de la UNESCO, París, noviembre 1989, págs.36-41): «P. La historiografía política distingue entre Antigüedad, Edad Media, Renacimiento y Tiempos Modernos. ¿Le parece que esta clasificación es aplicable a la historia efectiva de las matemáticas y en particular la contribución árabe? R. Es cierto que se han opuesto las matemáticas "medievales" a las matemáticas "modernas". La primera entidad, que agruparía las matemáticas latinas, bizantinas, árabes, incluso indias y chinas, se distinguiría de otra entidad histórica nacida en el Renacimiento. Esta dicotomía no es pertinente ni desde un punto de vista histórico ni epistemológico. Está claro que las matemáticas árabes son una prolongación y un desarrollo de las matemáticas helenísticas, que efectivamente las alimentaron. Lo mismo ocurre con las matemáticas que se desarrollaron en el mundo latino a partir del siglo XII. Para ajustarnos a los análisis que hemos esbozado, me parece que los trabajos realizados tanto en árabe como en latín (o en italiano) entre el siglo IX y comienzos del siglo XVII no pueden separarse en eras diferentes. Todo indica que se trata de la misma matemática. Para convencernos de ello, hoy en día podemos comparar los escritos de al-Samaw’al (siglo XII), por ejemplo, en álgebra y en cálculo numérico, con los de Simon Stevin (siglo XVI); los resultados de al-Farisí en teoría de los números con los de Descartes; los métodos de at-Tusí para la resolución numérica de las ecuaciones con el de Viète (siglo XVI), o su investigación de los máximos con la de Pierre Fermat (1601-1665); los trabajos de al-Jazin (siglo X) sobre el análisis diofántico (por las Aritméticas de Diofanto de Alejandría en el siglo III d.C.) entero con los de Bachet de Meziriac (siglo XVII), etc. Si, por otra parte, hacemos abstracción de los trabajos de al-Jwarizmí, de Abu Kamil, de al-Karijí, entre otros, ¿cómo comprender la obra de Leonardo de Pisa (Leonardo Fibonacci, siglos XII-XIII) y la de los matemáticos italianos, así como las matemáticas más tardías del siglo XVII? Existe ciertamente una ruptura con esa matemática; en efecto, las postrimerías del siglo XVII se caracterizan por la aparición de nuevos métodos y de nuevas regiones matemáticas en Europa. Sin embargo, la ruptura no fue necesariamente repentina y no se produjo simultáneamente en todas las disciplinas. Por otra parte, rara vez las líneas de separación esquivan a los autores, pero a menudo atraviesan las obras. En el ámbito de la teoría de los números, por ejemplo, la novedad no se traduce, como se ha sostenido en el empleo de métodos algebraicos por Descartes y Fermat, los cuales, procediendo así, no hacían más que volver a los resultados de al-Farisí. Es más bien dentro de la obra de Fermat donde puede observarse una ruptura, con la invención del método de "descenso infinito" y el estudio de ciertas formas cuadráticas, hacia 1640. Algo muy distinto ocurre con el capítulo sobre la construcción geométrica de las ecuaciones, iniciado por al-Jaiám, proseguido por (Sharafuddín) at-Tusí, enriquecido por Descartes y retomado por muchos otros matemáticos hasta fines del siglo XVII, incluso mediados del siglo siguiente. Es realmente a partir del final de la primera parte del siglo XVII cuando se producen los entrelazamientos y se localizan las principales rupturas. La contribución de los matemáticos árabes se inserta en una configuración coherente, llamémosla matemáticas clásicas, que se desarrolla entre el siglo IX y la primera mitad del siglo XVII».

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Quetzalcoatl-Kukulkan
Religiones - 02/02/2000 0:00 - Autor: Alberto Merino
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Etiquetas: quetzalcoatl-kukulkan, culturas, tradicionales, dado, enorme, importancia
Todas las culturas tradicionales han dado enorme importancia al lenguaje gráfico, a los signos, a los símbolos, como reveladores de una realidad superior que ellos manifiestan. En el caso de las culturas americanas, en ausencia de un lenguaje escrito, estas representaciones gráficas cobran una dimensión particularmente prominente. Son los símbolos sagrados los que transmiten el conocimiento de la cosmogonía, es en ellos en los que el hombre encuentra el soporte que le permite el conocimiento del universo y, la realización, en sí mismo, de la unidad original. Nuestra sociedad contemporánea ha perdido consciencia del sentido simbólico de las cosas. La misma idea de simbolismo ha sido relegada a la de simple representación o alegoría. Aún el lenguaje escrito –empezando por las mismas letras, como signos de poder, que manifiestan energías que los trascienden, cuya combinación da lugar a las palabras, con las que todas las cosas se nombran, y que estas, concatenadas, expresan todas las ideas expresables– ha perdido su poder mágico, se ha convertido en letra muerta, palabras huecas e ideas que no van más allá de si mismas, de su literalidad evidente, desprovistas de misterio y trascendencia. El pensamiento y las ideas filosóficas tienen como único reducto este lenguaje, y no se le otorga un valor significativo a otros vehículos de expresión, particularmente a aquellos signos y gestos cuya contundente simplicidad ha dejado de ser una virtud y se equipara con simpleza o falta de profundidad. De esta manera, para el hombre contemporáneo, los signos tienen un valor profano, utilitario o decorativo; descriptivo de la variedad de las cosas y de sí mismo, de su individualidad en lugar de su identidad, de su progresión hacia la multiplicidad caótica y no de su conexión con la unidad primordial. Para las antiguas culturas americanas, así como para las sociedades arcaicas, "primitivas" y tradicionales en general, es muy otra la valoración de los signos. Aritmética y geometría van más allá de contar, medir y describir el mundo. Los símbolos representan ideas y energías que los trascienden, y que ellos manifiestan en una forma directa, inmediata y sintética, sin la limitación lineal del discurso, de la cantidad, la forma y la duración. Es a través de ellos que el hombre conoce de otras realidades superiores, otro espacio y otro tiempo; pasando de lo profano a lo sagrado, de la multiplicidad fenoménica a la unidad arquetípica, de su perentoria individualidad a su eterna y suprema identidad. Esta es la virtud del símbolo, la facilitación de una ruptura, de un cambio de nivel, lo que constituye su verdadera razón de ser. En el lenguaje simbólico americano, al igual que en el universal, hay dos motivos geométricos predominantes: el cuadrado y círculo. Entre las numerosas y extraordinariamente ricas variaciones y combinaciones de estos dos elementos geométricos, expresión simbólica de los principios cosmogónicos y cosmológicos universales, la greca con gancho de la tradición precolombina es la que nos ocupa en este estudio. Siendo este acercamiento de naturaleza gráfica, el discurso es breve, dejando a las imágenes hablar por ellas mismas. Para aquellos interesados en profundizar en los temas de la Simbología Precolombina, remitimos al lector a la obra con el mismo nombre de Federico González,1 cuya lectura ha inspirado este estudio y que además de tratar sobre los temas simbólicos propios de la Antigüedad Americana, constituye asimismo una introducción a la Simbología en general. La greca con gancho es la representación simbólica de Quetzalcoátl (quetzalli=pluma preciosa y cóatl=serpiente), la serpiente emplumada, personaje mítico que aparece a lo largo de las tradiciones americanas como héroe civilizador, rey, sacerdote y deidad. Su presencia y simbolismo permea todo el pensamiento precolombino y sus alcances y conexiones son vastos y complejos. No es nuestro propósito o competencia entrar en estos campos, que pertenecen propiamente a la Historia de las Religiones, la Antropología o la Arqueología. Valga decir que estas ciencias modernas, en su generalidad, estudian estos temas desde un punto de vista historicista, y por lo tanto limitado a una visión que excluye el dominio de lo sagrado, es decir de lo eterno, de aquello que está más allá del tiempo. Asimismo, el acercamiento académico contemporáneo a estas materias obedece a curiosidad científica o necesidad de catalogar y organizar racionalmente información. El propósito con que aquí enfrentamos los símbolos, es como elementos vivos y transformadores, no el esclarecimiento y comprensión de nuestros antepasados históricos, sino la conexión con nuestros orígenes sagrados, que por cierto son los mismos que los de estos pueblos americanos que nos dejaron este legado de símbolos. Nuestro interés en Quetzalcoátl radica en su simbolismo como elemento sintetizador de las ideas de la Tradición Única y Unánime, manifestadas en una cultura particular: América Precolombina, y expresadas a través del símbolo de la greca con gancho. Quetzalcoátl, pájaro-serpiente, reúne en sí lo que vuela: lo sutil, lo celeste, y, lo que repta: lo denso, lo terrestre, es decir, la conjunción de los opuestos, paradigma del proceso creativo, merced al cual el Universo es, y el hombre, como intermediario entre el cielo y la tierra, tiene la posibilidad de realizar en sí mismo. Análogamente, la expresión simbólica de Quetzalcoatl, la greca con gancho, está compuesta por dos elementos: a) el gancho, o espiral, expresión del círculo, imagen del tiempo y la totalidad, y b) los escalones, generados por la progresión del cuadrado, que simbolizan el espacio y la tierra. Tenemos así, cielo y tierra, unidos en este símbolo. En otras palabras, hay una íntima correspondencia entre la idea expresada y su vehículo de expresión, entre el símbolo y lo simbolizado. Este es el valor del símbolo, su capacidad de despertar correspondencias analógicas y de conectarnos con la energía trascendente. Continuando con el desarrollo, esta figura simbólica, surgida de la polarización del diseño original, tiene la característica geométrica de complementarse consigo misma. Es decir, al oponerse con su inversión refleja, se acopla consigo misma precisamente, sin exceso ni carencia, en ambas direcciones, configurando un módulo geométrico, cuya reiteración periódica, tiene una solución de continuidad, sugiriendo tanto un ciclo cerrado, como un movimiento continuo. Expresando simultáneamente lo estático y lo dinámico, imagen del centro donde todos los opuestos se resuelven. Esta imagen nacida de la unión de la original con su inversión refleja, expresa nuevamente la polaridad de cielo y tierra, Yin y Yang, lo denso y lo sutil, y todas las analogías que manifiestan al binario. Para el pensamiento tradicional, esta división regular del espacio geométrico manifiesta simbólicamente el equilibrio perenne del cosmos, producto de dos energías opuestas que se conjugan armónicamente configurando el proceso creativo. Así, el piso del templo masónico, imagen del cosmos, es un cuadriculado blanquinegro alternado. Ahora bien, continuando con el desarrollo del diseño, su reflexión vertical simétrica completa las posibilidades del cuaternario: la figura se opone y se complementa consigo misma de dos a dos; blanco y negro, izquierda y derecha simultáneamente, en movimiento e inmóvil. Este espejamiento hace evidente una nueva faceta de las posibilidades expresivas del símbolo, uno de sus elementos, el gancho, representará entonces la lengua bífida de la serpiente, el inicio, el comienzo. El otro elemento, los escalones, representan el crótalo de la cola, el final. De esta manera nuevamente el símbolo ejemplariza el principio y el fin, alfa y omega de toda manifestación. La serpiente mordiéndose la cola, Ourobouros, imagen universal del tiempo cíclico y manifestación de Quetzalcóatl en su advocación de Señor del Tiempo (ver siguiente página). Con relación a estos acercamientos a las ideas metafísicas o filosóficas, expresadas por animales, plantas, y en general por el discurso de la naturaleza, es importante considerar que para la mentalidad tradicional o arcaica, el cosmos entero es sagrado, en cuanto a que él es el símbolo que expresa visiblemente aquello que es invisible. Por lo tanto esta representación de ideas filosóficas mediante el uso de elementos naturales responde no a un animismo, como la mentalidad académica prevalente, con sus métodos racionalistas y analíticos, atribuye al pensamiento primitivo, sino muy por el contrario a una actitud superior, a una comprensión de la sacralidad simbólica de la naturaleza, asumida como una revelación y no como un descubrimiento. Es notable asimismo, desde el punto de vista plástico o gráfico, la nitidez y economía con que los artistas precolombinos, a través de una geometrización de las formas de las criaturas, formularon un lenguaje visual de inusitada belleza y cohesión, en perfecta correspondencia con la estructura del cosmos. Esta conjugación de la abstracción geométrica, más cercana, por así decirlo, a las ideas metafísicas, con lo figurativo, expresión orgánica de la naturaleza manifestada, es paradigmática del símbolo y su función: "por una parte, las ideas superiores encuentran en él el recipiente ideal para concretarse y manifestarse en el mundo material, y, por otra, el símbolo, como logra tocar los sentidos, hace posible que el hombre se eleve, a partir de su realidad sensible, hacia otras esferas más sutiles e invisibles –pero al mismo tiempo más reales– de su propio ser. En otras palabras: lo metafísico adquiere, gracias al símbolo, una realidad física; y el hombre, a partir de los sentidos que le muestran esa realidad concreta, y con el apoyo de las energías que han sido depositadas en el propio símbolo, puede experimentar por su intermedio la realidad de ese mundo abstracto, metafísico y espiritual." Códice Cospi, pág. II Notas 1 Los Símbolos Precolombinos. Cosmogonía, Teogonía, Cultura. Ed. Obelisco, Barcelona 1989. Ver aquí las entradas: "El redescubrimiento de América", "Introducción a la Simbología Precolombina" y "Los calendarios mesoamericanos".

DIEZ FUNDAMENTOS EN EL ISLAM


Los diez fundamentos:
Imâm Abû Hâmid al-Ghazzali

Quiero explicaros de modo resumido los fundamentos de lo que entiendo como el mejor camino para llegar a saborear a Allah. Ésta senda que resumo es la que se desprende de nuestras experiencias, y tiene diez bases.

Primer fundamento: an-niyya as-sâdiqa
La base de todo bien ante Allah es la intención sincera (an-niyya as-sâdiqa) en la que no hay ninguna doblez, porque el Profeta dijo: “El ser humano sólo consigue en verdad aquello en lo que ha puesto su intención”. Niyya, o intención, quiere decir firmeza interior. Es sincera (sâdiqa) cuando su propósito es alcanzar a Allah, y no tiene otro interés, por lo que se rinde por completo a su objetivo y no busca otra cosa: su sola satisfacción está en su Señor, y no en sí misma ni en sus actos. Y además es firme y continua, y nada influye sobre ella ni se tambalea ante nada. Es una intención con la que se busca la Verdad, y por ello es verdadera.

Segundo fundamento: al-‘ámal lillâh
El segundo fundamente es actuar por Allah (al-‘ámal lillâh). Es decir, hacer lo que se tenga que hacer por Allah, sin asociarle nada. Nada esperarás de la creación, ni te fijarás en lo que opine acerca de ti. No esperarás que te admiren, ni temerás sus censuras. Esto es lo que quiere decir al-‘ámal lillâh. El Profeta dijo: “Sirve a Allah como si lo vieras; si no lo ves, Él te ve”. Tener presente estas palabras es lo que permite cumplir con este segundo pilar del camino. En otra ocasión, el Profeta dijo: “El servidor del dinero es desgraciado”, no esperes, pues, ninguna recompensa que no sea tu Señor en Sí mismo. Además, para cumplir con este segundo fundamento, debes abandonar todas tus esperanzas y expectativas. Sólo sirve a Allah por Allah el que no espera nada de Él como no sea Él mismo. Nada te bastará que no sea tu Señor. El Profeta dijo: “Signo de buen Islam es que abandones lo que no te concierne”, y a ti sólo te concierne Allah.

Tercer fundamento: muwâfaqat al-Haqq wa mujâlafat an-nafs.
En tercer lugar, es necesario coincidir con Allah (muwâfaqat al-haqq) y rebelarse contra el ego (mujâlafat an-nafs). Coincidir con Allah quiere decir abandonarse al destino, fluir con lo que Allah decide, no frustarte ante lo que no te satisface. Rebelarse contra el ego consiste en someterlo a tu disciplina y no entregarte a sus caprichos, perezas y comodidades. El hombre común hace lo contrario a lo señalado en este tercer fundamento: se rebela contra Allah, y acaba frustrado, y coincide con su ego, por lo que acaba cegado. Sin embargo, quien sigue este consejo rompe el velo y entra en el espacio de las revelaciones: duerme poco, prefiere la soledad, practica el ayuno, es humilde, silencioso y pobre. Por ello, es sabio.

Cuarto fundamento: al-‘ámal bil-ittibâ‘.
Actuar conforme al ejemplo (al-‘ámal bil-ittibâ‘), es decir, amoldarse a las enseñanzas del Profeta, y seguirlo en el paradigma que nos ofrece. Esto te evitará tus arbitrariedades. Nada consigue el que se sigue a sí mismo, pues aunque no lo quiera es inspirado por su ego, y el ego es un dios, un rival de la Verdad. El Profeta dijo: “Oid y obedeced, aunque sea a un esclavo etíope”, es decir, respetad a quien tenga algo que enseñaros. Y el mejor de los maestros ha sido Muhammad (s.a.s.).

Quinto fundamento: (al-himma al-‘úlia)
Tener una aspiración elevada (al-himma al-‘úlia), es decir, contar con fuerzas suficientes en el corazón como para no dejar nada para mañana, y saber que quien se contenta con poco nunca tendrá mucho.

Sexto fundamento: al-‘aÿç
Junto a todo lo anterior debes tener una clara conciencia de tu impotencia (‘aÿç). A pesar de tu resolución y firmeza, tu incansable esfuerzo y tu decisión imperturbable, debes saber que nada de ello te acercará a Allah si Él no quiere. Esto se basa en la Verdad de las cosas, pero también te hará humilde y no despreciar a las gentes. Cuando realmente llegues a saborear que todo está en Manos de Allah estarás de verdad cerca de Él y cerca de las gentes. Habrás comprendido entonces lo esencial.

Séptimo fundamento: al-jáuf wa r-raÿâ
Simultanear el miedo (jáuf) y la esperanza (raÿâ). Temer a Allah te evitará echarte a atrás, y esperar únicamente de Él te hará avanzar. No tengas miedos pequeños ni esperanzas pequeñas: sea tu miedo de Allah y tu esperanza de Allah, y así tus pasos serán de gigante.

Octavo fundamento: al-wird ad-dâim
Te es necesario un wird permanente (al-wird ad-dâim), pues quien no tiene wird no tiene de dónde beber. Tu práctica del Dzikr es el soplo con el que desatas los nudos, pues las palabras sirven para relajar el mundo interior. Haz que tus palabras sean en buena medida Dzikr, y así iluminarás tu corazón y lo desatarás.

Noveno fundamento: al-mudâwama ‘alà l-murâqaba
Constancia en la vigilancia (al-mudâwama ‘alà l-murâqaba). Debes ser consciente de tus momentos, e intentar estar siempre en Presencia de Allah. Quien vigila constantemente su propio corazón acaba descubriendo en él a su Señor, y una vez logrado no debe de apartar de Él la mirada. Con el Dzikr niegas lo que no sea Allah, y eso va despejando tu mundo hasta que en él ya no puedes encontrar lo que no sea la Verdad, y es en tu corazón donde resplandecerá con mayor intensidad. Primero entenderás que no hay movimiento ni calma en el universo que no sea Voluntad de Allah y Presencia directa suya. Después te elevarás sobre esta percepción hasta que esa observación se convierta en certeza, y vivas movido y calmado por Allah. Al final, exclamarás: “Nada veo en lo que no esté Allah”, y es así puesto que Allah es el Sostenedor de todas las cosas. Deja de ver las cosas y distinguirás su Fundamento. Y todo esto te enseñará sobre todo a ser cortés con cuanto existe, pues el Profeta (s.a.s.) dijo: “Me ha educado mi Señor y ha hecho hermosa mi cortesía”.

Décimo fundamento: al-‘ilm
Y también debes procurarte conocimiento y ciencia (‘ilm) pues todo lo que se hace sin saber da como fruto ignorancia y fanatismo. Puesto que buscas ser iluminado, has de caminar por una senda clara. Y lo primero que has de procurar conocer es la Sharî‘a para que tus acciones sean conformes a la Revelación, se ajusten a una norma sabia y te enseñen humildad y sencillez. La Sharî‘a no es otra cosa que el Corán y la Sunna, y en ellos está la Senda.

Y la Paz se apodere de quienes sigan estos pasos e imiten el ejemplo del Profeta (saws.). Allah lo bendiga y lo colme de secretos íntimos, así como a los suyos y a sus compañeros. Âmîn.

martes, 24 de noviembre de 2009

2012 APORTACION DE MEXICO AL MUNDO




EL ISLAM ES LA FELICIDAD Y LA PAZ INTERIOR








La Felicidad y la verdadera paz interior
Descripción: Cómo el Islam define la felicidad y la paz interior.La Felicidad y la verdadera paz interior.Por islam-guide.comPublicado 31 Mar 2008 - Última modificación 19 Apr 2008 Visto: 3780 (promedio diario: 6) - Clasificación: 4.4 De 5 - Clasificado por: 5Impreso: 142 - Enviado por email: 4 - Comentado: 0 Categoría: Artículos > Los beneficios del Islam > Verdadera felicidad y paz interior
La verdadera felicidad y la paz se pueden encontrar mediante el cumplimiento de los mandamientos del Creador y Señor de los mundos. Dios dijo en el Corán:
“¿No es acaso con el recuerdo de Dios que se tranquilizan los corazones?” (Corán 13:28)
Por otro lado, quien se aparte de las enseñanzas del Corán tendrá en este mundo una vida de dificultad. Dios dijo:
“Pero quien se aparte de mi recuerdo,[1] por cierto que tendrá una vida mísera y el Día del Juicio le haremos comparecer ciego…” (Corán 20:124)
Esto tal vez explique porque algunas personas cometen suicidio siendo que disfrutan de la comodidad material que el dinero puede comprar. Por ejemplo, veamos a Cat Stevens (ahora Yusuf Islam), un famoso cantante Pop que solía ganar más de $150.000 dólares por cada show. Después de que se convirtió al Islam encontró la verdadera felicidad y paz que no había encontrado en medio del éxito material.[2]
Footnotes:
[1] El Recuerdo es el Corán. Quien se aparta del Corán es aquel que no cree en él, ni actúa de acuerdo a sus enseñanzas.
[2] La dirección postal actual de Cat Stevens (Yusuf Islam), en caso de que se desee comunicar con él para preguntarle sobre cómo se siente después de su conversión al Islam, es: 2 Digswell Street, London N7 8JX, United Kingdom.

llaman a negociar conflicto nuclear a iranies

Lula insta a líder iraní a negociar salida a conflicto nuclear
lunes 23 de noviembre, 8:34 PM
BRASILIA (AP) - El presidente de Brasil Luiz Inácio Lula da Silva urgió el lunes a su par iraní a trabajar con la comunidad internacional en busca de una solución a su disputa nuclear, al tiempo que instó al mundo a no aislar al régimen de Teherán.
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Después de reunirse por más de tres horas con el líder iraní Mahmud Ahmadinejad, Lula defendió el derecho de Teherán a desarrollar un programa nuclear pero insistió en que debe tener fines pacíficos.
"Animo a su excelencia a continuar el compromiso con los países interesados para encontrar una solución justa y equilibrada para la cuestión nuclear iraní", dijo Lula a periodistas y autoridades, con Ahmadinejad a su lado.
El llamado se produjo poco después de que Irán rechazó una propuesta respaldada por la ONU para que Irán envíe su uranio a ser enriquecido a Francia y Rusia.
Consultado sobre la iniciativa, Ahmadinejad afirmó que "tenemos la capacidad de enriquecer uranio a 20 por ciento y no hay obstáculo legal, es nuestro derecho. Pero para construir un ambiente de cooperación dijimos que estamos listos para comprar este combustible necesario" en lugar de enriquecerlo.
Sin embargo, dijo que los países occidentales "están haciendo una campaña masiva de propaganda" para impedir que Irán disponga de uranio enriquecido a un nivel más alto.
Estados Unidos y la Unión Europea encabezan una campaña de supervisión del programa nuclear iraní bajo sospechas de que podría desarrollar armas nucleares con el uranio enriquecido.
Ahmadinejad fue consultado sobre la situación de tres estadounidenses arrestados cuando entraron caminando al país el 3 de agosto. "Entraron ilegalmente a nuestras fronteras y fueron capturados por las fuerzas de seguridad, no estamos contentos de que cometieron ese gran error", respondió.
"Están en manos del poder judicial y un juez decidirá su situación", añadió.
En la primera visita de un líder iraní a Brasil desde 1965 cuando el Sha Reza Palavi estuvo en el país, Ahmadinejad aseguró que los dos países "buscan un mundo libre de armas de exterminio, en especial armas nucleares".
Ahmadinejad sostuvo que el programa de energía atómica de su país tiene fines pacíficos.
Lula recibió a Ahmadinejad con un abrazo en el Palacio de Itamaraty, sede de la cancillería brasileña, mientras al otro lado de la calle decenas de manifestantes se pronunciaban a favor y contra de la llegada del controversial líder persa.
Ahmadinejad continuará su gira el martes en Bolivia y el miércoles en Venezuela, en donde la comunidad judía emitió un comunicado criticando su presencia.
La Confederación de Asociaciones Israelitas de Venezuela expuso que "el recibir la visita de Ahmadinejad es admitir a un ominoso personaje, que representa el oscurantismo para el propio pueblo iraní".
Antes del encuentro, Lula defendió su encuentro con el líder iraní.
"De nada sirve dejar a Irán aislado. Si Irán es un actor importante en toda esa discordia, es importante que alguien se siente con Irán, converse con Irán y busque un equilibrio para que volvamos a tener una cierta normalidad en Oriente Medio", dijo Lula en su programa radial Café con el Presidente.
Lula consideró que la llegada de Ahmadinejad, precedida por visitas de los presidentes de Israel, Shimon Peres, y la Autoridad Palestina, Mahmud Abbas, muestran la capacidad de Brasil de generar diálogo.
El analista político David Fleischer consideró que la presencia del controvertido gobernante persa refleja los intentos de Brasil por emerger como actor de peso en el escenario mundial con un esfuerzo por alcanzar la paz en Medio Oriente.
Ahmadinejad llegó con 200 empresarios que buscan negocios con colegas sudamericanos.

lunes, 23 de noviembre de 2009

AGREDEN A MUSULMANA EN ALEMANIA


Agreden a una estudiante musulmana en Alemania por cubrirse la cabeza con un veloCuatro hombres la insultaron, lanzaron arengas xenófobas, empujaron hasta tirarla al suelo y le patearon en la ciudad universitaria alemana de Gotinga18/11/2009 Actualizada a las 18:08h InternacionalBerlín. (EFE).- Una joven estudiante musulmana ha sido agredida por desconocidos en la ciudad universitaria alemana de Gotinga por llevar un pañuelo que le cubría la cabeza, informó la policía local.Un portavoz policial señaló que cuatro hombres le insultaron, lanzaron arengas xenófobas, empujaron hasta tirarla al suelo y le patearon. La agresión a la joven, de 24 años, que sufrió rasguños y magulladuras además de un shock, se produjo el pasado sábado cerca del campus universitario.http://www.lavanguardia.es/internacional/noticias/20091118/53826670753/agreden-a-una-estudiante-musulmana-en-alemania-por-cubrirse-la-cabeza-con-un-velo.html