Libro en PDF 10 MITOS identidad mexicana (PROFECIA POSCOVID)

Libro en PDF 10 MITOS identidad mexicana (PROFECIA POSCOVID)

  Interesados comunicarse a correo: erubielcamacho43@yahoo.com.mx  si quieren versión impresa o electrónica donativo voluntario .

sábado, 30 de junio de 2012

el retorno maya



por Philip Coppens
2010
del Sitio Web PhilipCoppens
Este Artículo apareció en la edición de junio 2010, Vol 12 de Sagengate Zeiten


¿Qué pasará en 2012 - o, en el calendario maya, 13.0.0.0.0?

La cuestión ha sido objeto de numerosos libros y una exitosa película. Nadie parece saber, pero existe una amplia especulación: desde el retorno de los extraterrestres de Zecharia Sitchin del teórico duodécimo planeta de nuestro sistema solar a la aniquilación mundial, todo el mundo parece tener una opinión en cuanto a lo que es el 2012.

Por lo tanto, podría ser una sorpresa que para la civilización maya en sí - aquellos que trabajaron la fecha del 21 de diciembre de 2012 en su mitología – ¡no era para nada ningún misterio!

La profecía maya que tiene que ver con el año 2012 era que señalizaría del retorno de "Los Nueve".

"Los Nueve" son mencionados en una inscripción en el Monumento 6 del sitio maya de Tortuguero, en el estado mexicano de Tabasco. El monumento fue erigido en 669 D.C. y es una de las muy pocas fuentes anteriores a la Conquista que mencionan el 2012. Existen varias traducciones o traducciones parciales de la inscripción.

Este es la más común:
"En la próxima creación, el Bolon Yokte Ku, o Nueve Dioses de Apoyo, volverán."
Sin embargo, la palabra "retorno", a veces es traducida como "descenso", no está intacta en el monumento.

Sin embargo, es una conclusión segura de hacer, el que la palabra que falta es el retorno. ¿Por qué? Debido a que otras fuentes mayas hacen referencia del retorno de estas deidades al final de cada baktun. Por lo tanto, se espera que emanen de la Tierra en el 2012 también.

¿Quiénes son los Ku Bolon Yokte - Los Nueve?

Ellos han sido traducidos como,
  • el Dios de los Nueve Pasos
  • el Dios de las Nueve-Patas
  • Jaguar-Pie-Árbol
  • Nueve-Perro-Árbol
Eran vistos como viviendo en el Inframundo y se describen generalmente como dios (es) de los conflictos, la guerra, y por lo tanto, vinculados con los peligrosos tiempos de transición, malestar social, eclipses, y los desastres naturales como terremotos.

Se dice que al final de un baktun, ellos abandonarían su reino subterráneo y surgirían a la superficie de la Tierra, donde batallarían con las 13 deidades de los cielos.

Para identificar mejor lo que se supone que son los Nueve Dioses de Apoyo, tenemos que consultar otras fuentes, en este caso, fuentes antropológicas. Tal evidencia deja en claro que los Nueve Dioses aparecieron durante las ceremonias que eran celebradas al final de cada baktun, el último de los cuales ocurrió en 1618 AD.

El ceremonial del baktun se describe en el capítulo 29 del Libro de El Chilam Balam de Chumayel, una crónica maya. Ofrece una descripción detallada de las ceremonias que se realizaron en Mérida en 1618 D.C., al final de 12.0.0.0.0.

En total, hay veinte actos, cada uno representando a uno de los veinte katunes que componen un ciclo baktun.
  • Después de algunos preparativos iniciales, en el acto 2, el dios abeja ató las máscaras de los 13 dioses de los cielos a aquellas personas que iban a actuar en las ceremonias.
  • El ciclo baktun real se terminaba en el acto 3, en el cual luchaban los Nueve Dioses, conquistaban y sacrificaron a estos 13 dioses. La noche había conquistado el día.
  • Los actos posteriores involucraban rituales relacionados con la elección de los nuevos funcionarios para el nuevo período, mientras que en el acto 12, los Nueve Dioses sacrifican a los Siete Pacers y cuentan las esteras, que es una alineación inicial de los candidatos a la investidura para la era que viene.
  • En el acto 13 reaparecen los portadores de los 4 años, bajo la apariencia de los cuatro dioses de la muerte.
  • Lo más importante, en el acto 15, los Nueve Dioses anuncian el destino de la nueva era. Este destino era en gran parte la voluntad de los dioses, que la comunidad tenía que alcanzar en la nueva era.
En resumen, la ceremonia baktun, por lo tanto, era una serie de rituales, enfocándose en los Nueve Dioses y su emanación y resoluciones. Sin embargo, estos extraordinarios rituales rara vez han sido entendidos como lo que son: parte integrante del fenómeno de 2012.

Sin embargo, la pregunta sigue siendo, quienes realmente son estos Nueve Dioses.

De hecho, "Nueve Dioses" no son sólo un ingrediente de la cultura maya. Hubo también nueve dioses en la religión del antiguo Egipto, así como en muchas otras (por ejemplo, la India). Para los egipcios, eran también conocidos como los Nueve Principios y estaban vinculados directamente con su Deidad Creadora, Atum.

El control de estos Nueve Principios era considerada fundamental para el exitoso gobierno de un faraón:

Un control adecuado sobre ellos significaba que el equilibrio - vinculado con la deidad Ma'at - era mantenido y que todo estaba bien con Egipto, el mundo y el universo.

Por tanto, podemos ver que Los Nueve en un entorno egipcio o maya, estaban estrechamente relacionados, en ambos casos, determinaban el gobierno de una era, por lo que su consulta es de suma importancia para el éxito de la nación.

¿Entonces estamos esperando su regreso en 2012? Si es así, ¿qué es lo que hemos de esperar?

Curiosamente, desde la década de 1950, décadas antes de que el fenómeno de 2012 saltara a la fama, ha habido un número selecto de personas que han estado hablando acerca de un "retorno de los Nueve". Para algunos, este es el regreso de nueve seres extraterrestres, para otros se trata del retorno de los Nueve Dioses egipcios.

Algunos incluso enlazan a Los Nueve con los nueve miembros fundadores de la Orden de los Templarios - un concepto que, por desgracia, se tradujo en una serie de suicidios en masa en Francia, Suiza y Canadá a mediados de 1990.

Sin embargo, a pesar del interés masivo en 2012, hasta ahora, nadie ha llamado la atención sobre el hecho de que desde hace décadas, la gente afirmaba estar contactando a Los Nueve y el hecho de que las inscripciones mayas hablan de un retorno de los Nueve Dioses en este “fin de los tiempos".

Entonces, ¿qué son Los Nueve?

Un grupo liderado por el investigador de lo paranormal Dr. Andrija Puharich que contactó a "Los Nueve", en la década de 1950. Ellos creían que era una inteligencia extraterrestre: no necesariamente física, pero definitivamente no-terrestre en el sentido más literal. Los nueve participantes, cada uno retaba a una entidad, que se comunicaba a través de ellos como colectivo.

Puharich era bastante claro en que estas entidades tenían una conexión con el antiguo Egipto. En la década de 1970, se topó con un joven psíquico israelí Uri Geller. Durante los muchos experimentos científicos a los que Geller fue sometido a como parte de experimentos de la CIA de Visión Remota, Puharich se dio cuenta de que Geller podía contactarse con Los Nueve, y, específicamente, que, si bien en todos los intentos anteriores, él había establecido que participara un panel de nueve personas, Geller podía canalizar a todos los nueve juntos.

Al crecer la fama de Geller, Puharich decidió escribir una biografía de las hazañas de este notable psíquico.

En el libro, Puharich menciona a los Nueve, pero por razones que se quedarán para siempre oscuras, él en gran medida ridiculizaba a Los Nueve, a pesar de que durante varias décadas antes - y después - se quedaría obsesionado con ellos. Del mismo modo, mientras previamente había hablado de ellos como una inteligencia alienígena, en el libro, se habían convertido en una inteligencia extraterrestre. Hay una diferencia...

Geller siempre ha guardado silencio sobre lo que ocurrió con los Nueve, ya que estaba inconsciente a través de la canalización. Cuando estaba en contacto con los Nueve, ellos lo convocaron a pasados de vuelos OVNI y mucho más.

Puharich afirmó que hizo grabaciones de estas sesiones, pero ninguna ha sido hecha pública, por lo que es realmente un caso de Puharich contra el mundo.

De ser verdad, Puharich preguntó:
"¿Están ustedes detrás de los avistamientos de OVNIs que se iniciaron en los Estados Unidos cuando Kenneth Arnold vio nueve platillos voladores 24 de junio de 1947?", a lo que respondieron que sí.
El psicólogo suizo Carl Jung hizo un detallado estudio de los OVNIs (Flying Saucers - A Modem Myth of Things Seen in the Sky - 1959) y estaba convencido que era una inteligencia alienígena - aunque no extraterrestre - que estaba aquí para ayudar a guiarnos hacia un nuevo mundo, que él identificaba con la edad cósmica de Acuario.

De acuerdo a Puharich, Los Nueve declararon que eran de un mundo llamado Hoova, aunque en ocasiones, se llamaban a sí mismos Rhombus 4D. Ellos contactaron a Puharich y a Geller, ya que habían sido elegidos para evitar la guerra, así como para dirigir el destino de la Tierra en una dirección específica, que Los Nueve argumentaban que, de hecho, era para sus propias necesidades y beneficios, aunque también era para el beneficio de la humanidad.

Aquí, por lo tanto, vemos un claro paralelismo con la metodología de los Nueve empleada por los maya, es decir, dirigiendo el destino de la humanidad. Los Nueve alegaron también que eran los responsables de los poderes de Geller, y que la forma en que la humanidad utilizaba a Geller determinaría si continuaría el “programa para el Planeta Tierra” de los Nueve o no.

Otros, como Phyllis Schlemmer, también han contactado a "Tom", que es portavoz de los Nueve, con quien habló también Puharich.

Su historia se convirtió en "Informe para el aterrizaje en el Planeta Tierra - Briefing for The Landing on Planet Earth" de Stuart Holroyd y la posterior obra "El único planeta de elección - The Only Planet of Choice".

Otros nueve contactados son Don Elkins y Carla Rueckert, que canalizan a "Ra", un miembro de Los Nueve, quien declaró que fue él quien construyó la Gran Pirámide. En sesiones con Puharich, "Tom", dijo que la Esfinge fue construida en honor a él y llamada por su nombre.

Tom añade:
"Yo soy el principio. Yo soy el final." - palabras que podrían ser tomadas de las ceremonias de fin de baktun.
Yo personalmente no iría tan lejos como para argumentar que Los Nueve, según estas canalizaciones, son quienes dicen ser.

He realizado una extensa investigación sobre ellos durante más de una década, y son, simplemente, un asunto muy complejo que desafía la categorización fácil. Pero, lo que se puede decir acerca de ellos, es lo siguiente: es evidente que cada cultura, ya sea maya, egipcia o de la sociedad occidental del siglo IXX, ha sido y está en contacto con una inteligencia extraterrestre, que cada vez, da mensajes que son idénticos en su contexto.

El número nueve es prominente en otra cultura, que se cree que tenía vínculos directos con los maya: los Hopi de Arizona.

Ellos también creen que nos estamos acercando al fin de una era, aunque su doctrina no estipula una fecha precisa. En cambio, sostienen que para que nazca una Nueva Era, necesitan cumplirse una serie de nueve profecías.

Sin embargo, de acuerdo con Twylah Nitsch, su abuelo Moisés Shongo, el último de los curanderos tradicionales Séneca que murió en California. 1925, predijo que habría una purificación de 25 años, que terminaría aproximadamente en 2012.

En general, los Hopi argumentan que será "en breve", ya que ocho de las nueve profecías relacionadas con ello se han cumplido. La primera "señal" se produjo ya en el siglo 16, y supuso la llegada de los "hombres blancos con armas de fuego". La octava profecía, incidentemente, fueron los hippies!

La única profecía que se cumple, es el de la Estrella Azul Kachina, que a menudo se interpreta como una presencia alienígena, y algunas veces una presencia extraterrestre que se manifestará en la Tierra.

Ya en 1948, los Hopi trataron de hablar en la Asamblea General de Naciones Unidas acerca de sus profecías para nuestra época final. Ellos sienten que son los cuidadores del continente americano y sienten la necesidad de compartir el mensaje de la necesidad de que los seres humanos debe estén en equilibrio con la naturaleza. Dos veces, los ancianos Hopi fueron rechazados, pero eventualmente se les permitió hablar en 1976 en una conferencia patrocinada por Naciones Unidas en la Columbia Británica.

Al igual que los Maya, los Hopi se adhieren a una visión cíclica del mundo, y creo que estamos a punto de salir del Cuarto Mundo al Quinto Mundo - de un total de siete mundos.

A pesar de que los Hopi no indican específicamente que Nueve Dioses volverán, pero sí sostienen que una entidad específica necesita volver, que será la señal definitiva de que el Cuarto Mundo ha terminado. Kachinas son "espíritus", que son visualizados en las danzas religiosas Hopi, muy a la par con las máscaras que llevan los participantes de la ceremonia del final del baktun.

En 1914, una canción fue cantada por primera vez en la ceremonia de Wuwuchim, que marca el comienzo del año del calendario ceremonial en noviembre.

La versión 1914 de la canción fue la primera mención de la inminente "Aparición en el Quinto Mundo" y dice que esto ocurriría cuando el Saquasohuh - la Estrella Azul Kachina - bailara en la plaza.
La inscripción de Tortuguero
menciona el regreso de "Los Nueve"
Según el "Libro de los Hopi - Book of the Hopi", por Frank Waters, Saquasohuh,
"Representa una estrella azul, muy lejana e invisible, que pronto hará su aparición".
Otros lo han referenciado como,
"Y oiréis de una morada en los cielos, por encima de la Tierra, que se caerá con gran estrépito. Aparecerá como una estrella azul. Muy pronto después de esto, las ceremonias de mi pueblo cesarán."
En años recientes, ha habido una intensa especulación en cuanto a qué podría ser la Estrella Azul.

Los candidatos incluyen la aparición del Hale-Bopp en 1997, o de la supernova SN1987A, que ocurrió el 23 de febrero de 1987. Esta última fue la supernova más brillante observada durante cuatro siglos.

Pareciera, sin embargo, que la profecía Hopi ha sido objeto de malos entendidos.

En pocas palabras, la profecía se refiere claramente a una futura ceremonia tribal, punto en el cual un kachina - un espíritu Hopi - conocido como la Estrella Azul se revelará. Como tal, Estrella Azul es nada más y nada menos que su nombre, y no necesariamente vinculado a un fenómeno estelar. Es, sin embargo, por todas las cuentas, una deidad - una inteligencia alienígena que volverá.


Sin embargo, en años recientes, los propios Hopi han empañado seriamente el debate sobre lo que está supuesto a suceder. Algunos Hopi afirman que nuestro marco actual de tiempo es conocido como el "Gran Día de Purificación".

El anciano Hopi Oh Shinnah Fastwolf afirma que este período habrá finalizado por 2011 y que será en ese momento que la estrella azul aparecerá en el cielo.

Viento que Habla, el hijo de un chamán de la tribu Pueblo de Nuevo México, ha dicho que el Quinto Mundo comenzará en 2012. Sin embargo, él sostiene que la limpieza final de la Tierra comenzó en 1998, cuando en septiembre, se alinearon los cinco planetas.

También vio a una alineación planetaria de nueve cuerpos el 5 de mayo de 2000, como muy importante, ya que era la fecha del inicio, hasta el año 2012, de cómo la tierra será purgada.
"Si la humanidad no estaría dispuesta a dejar ir la ilusión y la mentira, será barrida."
Y así, a pesar de los detalles y las afirmaciones marginales, cada vez que volvemos a la esencia de un fenómeno y a la esencia del fenómeno de 2012, nos enfrentamos con un mensaje clave, uno que incluso los arqueólogos han descubierto como siendo la raíz de la profecía Maya para el año 2012: se trata del regreso de los dioses.

El Bolon Yokte Ku, que marcará una nueva era.

¡El Tiempo Regresa!
El retorno maya: El Hacer un ciclo del Popol vuh
en Hombres de maíz

David M. Jones

Universidad de Arkansas
Dmj02@uark.edu






Localice en este documento



Resumen: En el pasado, los mayas cultivaban suficiente maíz sólo para el consumo local, pero el comercio ladino produce más maíz que el necesario. Asturias nos muestra el peligro de la manera occidental de relacionarse con la tierra y propone resolver esa violencia con un regreso a las antiguas tradiciones mayas, por medio de la recuperación de las memorias arquetípicas de su cultura para recrear su mundo en tiempo cíclico. La enajenación maya de su pasado produce esa separación y al brillar el sol sin descanso de lluvia, la sequía mata el maíz. Simbólicamente, la búsqueda de los hombres por sus mujeres es una búsqueda por el agua, la cual es encontrada a través de una ceremonia que regresa al hombre a la memoria del inconsciente y entonces recuerda donde está la mujer y se reunifican el sol con la lluvia. A través del Popol vuh entenderemos mejor este proceso.
Palabras clave: Miguel Ángel Astrurias, Popol Vuh



En Hombres de maíz, Miguel Ángel Asturias describe una cultura en caos porque los ladinos de Guatemala hacen negocio del maíz y agotan la tierra. En el pasado, los mayas cultivaban suficiente maíz sólo para el consumo local, pero el comercio ladino produce más maíz que el necesario. Asturias nos muestra el peligro de la manera occidental de relacionarse con la tierra y propone resolver esa violencia con un regreso a las antiguas tradiciones mayas, por medio de la recuperación de las memorias arquetípicas de su cultura para recrear su mundo en tiempo cíclico. Empezamos con dos separaciones catastróficas para la vida maya.

Los hombres en la novela están enajenados de sus esposas y las buscan para reestablecer la armonía. Asturias asocia los hombres mayas con el sol que ilumina el maíz y las mujeres con la luna y el agua que riega la milpa, pero al principio de la novela el sol y la luna están separados. La enajenación maya de su pasado produce esa separación y al brillar el sol sin descanso de lluvia, la sequía mata el maíz. Simbólicamente, la búsqueda de los hombres por sus mujeres es una búsqueda por el agua, la cual es encontrada a través de una ceremonia que regresa al hombre a la memoria del inconsciente y entonces recuerda donde está la mujer y se reunifican el sol con la lluvia. A través del Popol vuh entenderemos mejor este proceso.

El Popol vuh presenta la creación del mundo maya. Antes de todo, existían dos dioses, Tepeu y Gucamatz, la madre y el padre de la creación. Ellos formaron la Tierra, el mar y los animales; sin embargo deseaban que hubiese un ser para adorarlos y así empiezan las cuatro etapas de la creación. Los dioses destruyeron el primer ser que crearon por ser muy débil y los otros dos por no alabarlos. El proceso de crear en el Popol vuh hace hincapié en la necesidad de adorar a los creadores y por eso el ciclo de crear y destruir seres seguía. En Hombres de maíz, aunque el maíz dé vida a la gente, no respetan el maíz y negocian con él. Al describir las etapas, el Popol vuh intercala la historia de los gemelos heroicos, quienes hicieron posible la creación de la gente maya.

El ruido del juego de pelota les molestaba a los dioses de Xibalba, quienes invitaron a los hermanos ahí para un partido. Los dioses pierden e inventan otro juego de hoguera para matar a los chicos, pero ellos saltan en el fuego y se suicidan; esa acción muestra la muerte como un sacrificio escogido en lugar de un castigo forzado. Luego el Popol vuh muestra la muerte como una etapa temporaria cuando los dioses echan los huesos quemados en el río y después de cinco días los chicos reviven y entonces vencen la muerte al matar a dos dioses de Xibalba que simbolizan la muerte, Hun-Came y Vucub-Came.

Triunfantes los gemelos reconstruyen a su padre y mandan a todos honrarlo; así cumplen la alabanza que los tres primeros seres creados no podían: adorar a su creador. En el Popol vuh, las repeticiones continúan hasta que se alcance una perfección. Después de vencer la permanencia de la muerte, los dioses abuelos crean el cuarto mundo de los hombres de maíz.

Al irse de Xibalba los gemelos dejaron harina de maíz que Tepeu y Gucumatz usaron para formar a los mayas que adoran a sus creadores y el maíz que les alimenta. Es necesario honrar a los creadores y su regalo de maíz; pero negociar con el maíz es despreciar el obsequio y no respetar a los dioses que se lo dieron. Entonces los gemelos subieron al cielo donde Ixbalanqué se volvió la luna y Hunahpú el sol. El sol y la luna están desarmonizados en la novela y la milpa sufre. A la vez hombres y mujeres están separados y la sociedad maya sufre. En ambos casos la falta de fertilidad amenaza de muerte. Aunque en el Popol vuh deje de contar más ciclos, la muerte continúa y deja la repetición de morir y renacer. Los gemelos se murieron y renacieron del río y luego en el cielo contribuyeron a la germinación del maíz. El Popol vuh no habla mucho sobre la muerte y su relación con la vida, pero eso se interpreta bien a través del ejemplo de los gemelos heroicos: la muerte es un auto-sacrificio; al morir la persona beneficia a los seres del futuro y su vida continúa en ellos. El tiempo en el Popol vuh sigue un círculo, pero cada etapa es diferente. Para entender mejor regresamos a los estudios de la cultura maya y su relación con la tierra.

En The Sexual Woman in Latin American Literature, Diane Marting describe una “vegetation metaphor” en la cual “death is extremely important for the community, a requirement for its own perpetuation, in fact; one must die (or be “cut down” - sacrificed) in order to grow again” (104 - 05). Sembrar, cultivar y cosechar el maíz forman un círculo que se repite, y el maíz tiene que morir para que sus semillas crezcan. En el Popol vuh, la muerte ya no es un castigo sino un auto-sacrificio indispensable del cual nueva vida emerge. Miguel León-Portilla explica que los mayas conceptualizan el tiempo en términos de épocas cíclicas. “Kinh, sun-day time, is a primary reality, divine and limitless. Kinh embraces all cycles and all the cosmic ages… Also because of this, texts such as the Popol vuh speak of the “suns” or ages, past and present” (54). Así en el Popol vuh, las etapas se repiten hasta que se terminen y otra etapa semejante comience. También “Since kinh is essentially cyclic, it is most important to know the past in order to understand the present and predict the future” (León-Portilla 54). Los ciclos se repitan y dan una mirada al futuro. El Popol vuh deja los ciclos de morir y nacer, continuar sin final. Al describir el círculo en la cultura maya-trixano de Guatemala, Kay Warren dice, “The agricultural metaphor likens the planting and harvesting of the agricultural cycle to the creation and destruction as well as to birth and death” (33-34). Morir y nacer son parte del ciclo natural. El Popol vuh cuenta la creación del mundo, no su historia eterna, y así no muestra específicamente lo que Mircea Eliade llama el retorno eterno en el cual el tiempo cíclico recrea un mundo en caos. No obstante morir y volver presentan esa posibilidad pero no es un trato hecho el que los muertos regresan como veíamos con los dioses de Xibalba. En Hombres de maíz, la vida entre nacer y morir instiga la continuación del ciclo y mezcla la creación en el Popol vuh con el retorno eterno para contar una etapa peligrosa en la vida maya.

La novela empieza al presentar muerte y destrucción en la sociedad maya. Gaspar Ilóm se harta de la opresión ladina y organiza una resistencia, pero los ejércitos ladinos queman los campos de maíz, matan a los soldados de Gaspar y lo envenenan. Como Kay García propone, los ladinos no solamente se parecen a los hombres de madera en el Popol vuh que no adoraban a sus creadores, sino que también se parecen a los dioses de Xibalba que deseaban matar a Hunaphu e Ixbalanqué (110). Como los dioses de Xibalba, los ladinos que atacaron a Gaspar fueron castigados permanentemente: “Los Zacatón fueron decapitados por ser hijos y nietos del farmacéutico que vendió y preparó a sabiendas el veneno que paralizó la guerra del invencible Gaspar Ilóm” (355). Al repetir esos acontecimientos del Popol vuh, la muerte de Gaspar no es forzada, ya que revive después del envenenamieto, sino que escoge la muerte cuando se da cuenta de sus compañeros muertos y se tira al río. Eso parece el auto-sacrificio de los gemelos y si el ciclo continúa, como para los gemelos, Gaspar revivirá en el maíz. Marting comenta que en la cultura maya se cree que alguien continúa en las semillas del maíz, y por lo tanto Gaspar no se murió (104). Al final de la novela, Asturias se refiere al maíz como el hijo de Gaspar (356). Su vida continúa y como los gemelos, Gaspar deja maíz para alimentar los futuros mayas. En el Epílogo, Goyo Yic cosecha el maíz y aunque Warren y Marting asocien la cosecha con la muerte, debemos recordar que la cosecha de los gemelos proporcionó la harina de maíz con que se formaron los mayas. Así morir uno es nacer otro, y el final y el principio se juntan dentro del maíz como la lluvia y el sol. Sin embargo, inmediatamente después de la muerte de Gaspar no vemos su renacer ni el renacimiento del maíz y parece haber una interrupción en el ciclo. Para reconectar morir y nacer empezamos con la conexión entre Gaspar y el agua.

Rene Prieto asocia a Gaspar Ilóm con el gemelo Hunahpú. Entre sus razones lista la semejanza en la manera que ambos mueren y reviven, y los dos dejan maíz para las siguientes generaciones. Sin embargo nos preguntamos por qué Prieto no conecta a Gaspar con Ixbalanqué, quien asimismo hizo esas cosas. Prieto explica que muchas tradiciones mayas mantienen que Ixbalanqué se convirtió en una mujer antes o después de ascender al cielo, además, críticos como León-Portilla suelen hablar de “la diosa de la luna.” Prieto dice que en la cultura maya también es común creer que el dios del sol está casado con la diosa de la luna (29). Al explicar eso, ella nos recuerda que Gaspar es esposo de la Piojosa Grande quien es también Maria la Lluvia. En el Popol vuh hay precedencia de asociar a la mujer con el agua: “Las cuatro primeras mujeres tenían nombres que incluyen el agua: Caquixaha (Agua de Guacamaya) Chomiha (Agua Hermosa y Escogida), Tzununiha (Agua de Gorriones y la más significativa - Caha Paluda (Agua Parada Que Cae de lo Alto)” ha significa “agua” en el idioma maya (García 110). Asturias sigue esa tradición no solamente al decir que La Piojosa Grande es Maria la Lluvia quien es la lluvia, sino también temprano en la novela cuando la esposa de Gaspar se huye “como agua que se despeña” (355-56, 29). Asturias nos dice que aquellas mujeres literalmente son la lluvia y que Gaspar es el padre del maíz. Así se parecen Hunahpú e Ixbalanqué quienes “Juntos representan no sólo el día y la noche, sino el calor y el agua que ayudan la germinación” (Cobián 68). Sin embargo no se ve fácilmente la conexión entre la luna y la lluvia. Al explicar los veinte días del calendario maya, León-Portilla dice “Ix is a repeated appearance of the jaguar god in his relationship with the earth and the lower world” (40). “Ix” es el nombre de jaguar dios y asimismo es el prefijo de la diosa Ixbalanqué. Dora Luz Cobián conecta la diosa de la luna con el jaguar (79). Aunque los mayas tienen a Chac, el dios del trueno y la lluvia, León-Portilla dice que es común conectar el jaguar con la lluvia; así vemos porqué varios críticos asocian a Ixbalanqué con la lluvia. Cobián escribe que para los mayas el papel de Ixbalanqué es “‘salir de noche y cuidar el sembrado’” (79).

No obstante, Cobián interpreta el Popol vuh como artefacto patriarcal que muestra la poca importancia de la mujer en la cultura maya. Explica que la abuela Tepeu llevaba poder igual al abuelo Gucamatz y con el tiempo los gemelos heroicos se volvían diferentes y la Luna carecía de poder importante. Al contrario, León-Portilla escribe que la diosa de la luna “makes the corn grow and is venerated as the Lady of the Earth” (42). Rafael Girard dice que Ixbalanqué desempeña el “papel de la mujer en la sociedad maya-quiché” (79). Es cierto que ambos dioses llevan diferentes responsabilidades, como los hombres y las mujeres en la vida maya. Rigoberta Menchú dice que las responsabilidades “ajenas al hombre” son tan importantes como ellas de él (245). Eso es cierto para una sociedad en balance, pero en Hombres de maíz, la sociedad está en caos y las mujeres huyen. Austurias usa la palabra “tecuna” para esas mujeres, y Gerald Martin describe “‘tecunas’, or runaway wives, no doubt signifying a lost relationship to the earth and the community” 175). Para Asturias, la lluvia alimenta, pero los hombres están separados de sus esposas y la lluvia deja de caer. Aunque el sol y la luna parezcan separados entre día y noche, cuando hay armonía trabajan juntos en su regalo del maíz. El sol sin lluvia da sequía y todos se mueren, pero para rescatar el maíz del desequilibrio, los hombres se embarcan en una búsqueda desesperada por sus esposas.

La falta de armonía maya con la tierra instiga esterilidad en la tierra: “todo acabará pobre y quemado por el sol, por el aire, por las rozas, si se sigue sembrando méiz para negociar con él, como si no fuera sagrado” (232). Además Prieto nos muestra que temprano en la novela hay una directa conexión entre la esterilidad de la tierra y los humanos, porque los soldados de Godoy se vuelven como esa tierra cuando sus hijos se mueren y se encuentran estériles como una fuente seca (28). Vemos otra conexión entre cómo los ladinos destruyen la tierra al sembrar demasiado maíz y cómo Goyo dañaba a su esposa Maria Tecún por tener muchos hijos: “Te dejé, no porque no te quisiera, sino porque si me quedo con vos a estas horas tendríamos diez hijos más y no se podía: por vos, por ellos, por mi” (351). La fertilidad abusiva hace huir a la mujer, le quita la unidad a la familia y quiebra la conexión entre la tierra y la lluvia del cielo; Maria le hace entender a Goyo esa realidad. Asturias simboliza la ignorancia de Goyo con la ceguera cuando Maria le dice “vos eras empedido de la vista,” y por eso ella se fue (351). Goyo encuentra a su esposa cuando el brujo le devuelve la visión. Así Asturias nos lleva al punto clave en la novela; a través del entendimiento de las relaciones entre personas y la naturaleza se puede recrear el mundo. Tal conocimiento proviene de rescatar las antiguas memorias escondidas en el inconsciente.

Para que Nicho y Goyo encuentren a sus esposas deben pasar por una ceremonia. Eliade explica que “religious ceremonies are, then, festivals of memory. Knowing means learning the central myth” (107). En Hombres de maíz, el mito central consiste en la formación del mundo en el Popol vuh; recuperar su memoria cultural le enseña el significado de la creación. Para Nicho, su ceremonia toma lugar en la cueva donde conoce al curandero-venado. Vicente Renstrom compara ese momento con la descendencia de los gemelos a Xibalba donde derrotan el poder de la muerte con su conocimiento de los dioses malvados (59). En la cueva, el curandero niega compartir información con Nicho hasta que ese carretero queme toda la correspondencia que trae y “se deshaga de su yo social.” “Todos los poderes sociales, sin excepción, necesitan desaparecer para llegar al instinto elemental (inconsciente)” (Arredondo 73-74). Al quemar los sacos, Nicho se libera de las instituciones que organizaban su conciencia e identidad y que lo enajenaban de su inconsciente y al cortar ese vínculo a los ladinos, Nicho se convierte en su nagual, el coyote.

En De brujos y naguales, Isabel Arredondo escribe que según los mayas el nagualismo representa la transubstanciación o que la persona literalmente se convierte en animal al contrario de muchos antropólogos que postulan que la persona y su nagual son dos seres independientes; Asturias también sigue el punto de vista de Arredondo (Arredondo 63). Además “La animalidad en Hombres de maíz es precisamente el medio por el cual se puede acceder al inconsciente” (68). Esa conversión en coyote es una ceremonia en la cual Nicho recuerda lo olvidado de su vida y el de los mayas. La novela presenta muy claramente el concepto de memorias compartidas en la historia que Hilario Sacayón contaba de Miguelita de Acatán.

Hilario cree que él inventó la historia de Miguelita y Neil, sin embargo Ña Moncha le dice:

Uno cree inventar muchas veces lo que otros han olvidado. Cuando uno cuenta lo que ya no se cuenta, dice uno, yo lo inventé, es mío. Pero lo que uno efectivamente está haciendo es recordar; vos recordaste en tu borrachera lo que la memoria de tus antepasados dejó en tu sangre, porque tomá en cuenta que formás parte no de Hilario Sacayon, solamente, sino de todos los Sacayón que ha habido.” (Asturias 244)

Las memorias son casi genéticamente pasadas de generación a generación y por eso en los ciclos del tiempo, el pasado nunca se va. La borrachera devolvió a Hilario a un estado más inconsciente y por eso recordó. A menudo en el occidente el inconsciente se simboliza con el agua y cuando Nicho se dio cuenta de su inconsciente “se derramaba la luz del sol hacia el interior, con movimiento de agua; pero al caer más adentro, ya sobre su cabeza, volvía a ser agua, agua, agua” (316). Esa imagen enfatiza su encuentro con el inconsciente pero no solamente su inconsciente; Martín Lienhard explica que el descenso a la cueva es una “metáfora del inconsciente colectivo al modo de Jung” y ahí existen las historias mayas y sus significados (261). Así como Hilario, Nicho se conecta con la memoria maya. Al recordar que Asturias asocia las mujeres con el agua vemos que entrar al inconsciente es empezar a entender y conectarse con la mujer y el anima según Jung. Nicho encuentra a su esposa cuando el curandero le informa que ella “Cayó en un pozo de quien sabe cuantas varas de profundidad” (323). No dice que ella se murió sino que en un sentido se unificó con el agua. Nicho ha encontrado al agua y necesita entender qué significado tiene y lo hará al volverse su nagual, un coyote. Arredondo escribe que “transformarse en animal es la recuperación de los sentidos” y recuperar los sentidos representa una gran parte de la búsqueda para dos hombres “ciegos” en “cuevas” diferentes (86).

Las cuevas son oscuras y Nicho necesita dejar de mirar a fuera para ver dentro de sí mismo. Goyo Yic es literalmente ciego y antes de todo se sabe que él no “veía” la realidad de su esposa. Para que Goyo reconecte con su nagual, debe recuperar su visión y entendimiento de lo externo, así el brujo Chigüichón Culebro le devuelve la vista en una ceremonia. Cuando todavía era ciego, Goyo tenía una zarigüeya de mascota, pero después de recuperar la vista se escapó. No obstante, durante las noches al buscar a Maria Tecún, en la luz lunar la sombra de Goyo parecía una zarigüeya, y en esa sombra él ve su nagual como él mismo en vez de una mascota. Los dos hombres necesitan la oscuridad para conocer su esencia, solamente Nicho miró a dentro y Goyo a fuera mientras que el agua y la luna se presenten en el viaje.

La novela no solamente combina a las mujeres en un símbolo de agua y el inconsciente sino también combina a los hombres en un solo símbolo porque realizan tres partes de la misma búsqueda: “Gaspar defends, Nicho understands, Goyo carries out the collective urge of his people: returning to harvest the land. They are one will dramatized through three” (Prieto 32). Después del rato en la cueva, Nicho se queda con el curandero venado. Su nagual es el coyote y Arredondo dice que los mayas piensan en ese animal como un mensajero y un traicionero (68). Arredondo cree que Nicho es traicionero porque sigue en la costa y nunca regresa a las montañas, pero al contrario, Nicho es traicionero porque como un cartero trabajaba para los ladinos y al quemar las sacas y aprender del curandero él los traiciona. El venado sabio comparte su conocimiento de la relación apropiada entre los humanos y la tierra y la secreta armonía del maíz al mostrar le muestra a Nicho donde se encuentran Gaspar y su esposa. Después de correr como agua, La Piojosa Grande “fue paralizada allí donde está entre el cielo, la tierra y el vacío,” y ella aparece como las nubes que riegan el maíz (355-56). Gaspar se sumergió en el agua del río conectándose con la mujer y su lluvia. El sobrevive en el maíz, su hijo que prosperará “y erguida estará en el tiempo que está por venir” (356). En el contexto de esa oración, suena como el maíz es erguido y fuerte, pero Asturias usa la forma femenina del adjetivo para referir a La Piojosa Grande y a la lluvia y decir que va a venir, significa que va a llover de nuevo. Además vemos en la oración un sentido religioso.

En la novela, se encuentra una trinidad de María: Maria Tecún, Maria Zacatón y Maria la Lluvia quien es también la Piojosa Grande. Prieto dice que Asturias combina esas mujeres en una y que las asocia con Ixbalanqué. Durante la época de la novela, el Cristianismo ya se había mezclado con muchas creencias de origen maya. Peter Sigal explica que al mezclar la Virgen Maria con la diosa de la luna, la Virgen también se volvía una figura sexual simbolizando la fertilidad (115-28). Sin embargo, con tiempo los sacerdotes cristianos lograron eliminar el elemento sexual de la Virgen y llevar a los mayas más cerca al catolicismo (241-46). Al divorciar la Virgen de su sexualidad y remplazar la diosa de la luna, también se elimina el espiritualización de la fertilidad y así la esquiva hegemonía trabaja despacio dejando infertilidad simbólica en la novela. En Hombres de maíz cuando dice que Maria la Lluvia “erguida estará en el tiempo que está por venir, entre el cielo, la tierra y el vacío,” el tiempo que viene refleja las descripciones bíblicas de la llegada de Cristo de nuevo (356). Pero en la novela, la mujer que llega y con su lluvia trae la fertilidad de nuevo, y por lo tanto Asturias devuelve a la mujer su sexualidad que los misioneros robaron de ella exactamente como mucho antes la robaron de la “Virgen” Maria. Liberada, la mujer regresa al mundo para regalar la fertilidad del maíz, y así la mujer sexual renueva el ciclo de la creación y alcanzamos el cuarto mundo.

Al describir la búsqueda de los tres hombres, Prieto nos recuerda de los tres mundos del Popol vuh; sin embargo Asturias juega con la historia sagrada. En lugar de ser destruidos, cada hombre imparte algo que facilita el reestablecimiento de la armonía. Asturias hace hincapié en los ciclos y por eso no crea un cuarto ser para la cuarta etapa, sino todos se transforman: Gaspar al maíz, Nicho al coyote y Goyo a la hormiga. En la forma de hormigas cosechan el maíz que daba vida a los seres del cuarto mundo, y eso es “the establishment of a new order patterned after the patriarchal agricultural model of the Mayan Fourth Age” (Prieto 33). El ciclo se completa para comenzar otro.

Para ver esa realidad Nicho aprende que “hombres que preñaran mujeres para vender la carne de sus hijos, para comerciar con la vida de su carne, con la sangre de su sangre, son los maiceros que siembran, no para sustentarse y mantener a su familia, sino codiciosamente, para levantar cabeza contra los ricos!” (355). En ese pasaje, el curandero nos muestra que dañar a la mujer con demasiados hijos destruye la unidad de la familia igual que sembrar demasiado maíz daña la tierra y destruye la unidad con la lluvia. Morir tiene “retorno eterno,” pero matar no, así los gemelos mataron y los dioses de Xibalba no regresaron y tampoco hay retorno cuando se mata la familia o la tierra. Exactamente como hay varias maneras para contar el Popol vuh también existen muchas vías de aprender esta lección. Goyo Yic lo aprende por lo que Brotherston llama “the clarity of alcohol” (71).

Hombres de maíz presenta la necesidad de escapar la mente conciente para conectarse con el inconsciente. Hilario lo hizo por medio de tomar alcohol y así se conectó con la memoria colectiva de una historia antigua. El alcohol en la novela es una manera de cumplir ese fin pero se corre un peligro al usarlo porque es una corrupción del agua; eso lo vemos cuando la camarera pone un embudo en la boca de Nicho y le vierta el alcohol para robarlo. Ella casi lo mata pero en el caso de Goyo Yic, el alcohol le lleva al entendimiento inconsciente del peligro de negociar con la tierra.

Goyo y su amigo Domingo Revolorio se pasean con una botella de ron vendiendo tragos uno al otro; así nadie sale con un negocio lucrativo y todo se queda igual entre ambos. Al contrario hacer negocio con el maíz reúne mucho dinero a una persona. La Doña en el Hotel King lo describe así “pues mucho dinero junto en una sola mano siempre tiene algo de robo contra los demás” (347). Inconscientemente Goyo aprende lo bueno de compartir en vez de negociar, una practica que destruye el balance entre el maíz, la tierra y la lluvia. Entonces Goyo aplica esa lección al bienestar del maíz y la mujer.

Goyo habla con su esposa y se da cuenta del daño que él le hacia. Se entienden y regresan juntos a Pisigüilito donde cosechan el maíz y también han regresado a las tradicionales creencias mayas: “Viejos, niños, hombres y mujeres, se volvían hormigas después de la cosecha para acarrear el maíz” (359-60). Según Brotherston, “The ant was the one who helped Quetzalcoatle find and carry the maize used to make man” (72). Todos los seres de maíz ayudan a un creador, así lo adoran, para recoger el maíz que les recrea. Goyo es el perfecto personaje para llegar a este momento porque su nagual es la zarigüeya que es “traditionally referred to as a god of dawn and a harbinger of light” (32). El Amanecer nos lleva al principio de la creación, y al reunir con la mujer el maíz crece y el ciclo de creación continúa.

El autor del Popol vuh empieza al decirnos que el libro replaza otra edición desparecida.

This we shall write now within the law of God and Christianity, we shall bring it to light because now the Popol Vuh as it is called cannot be seen any more… The original book, written long ago existed, but its sight is hidden from the searcher and the thinker (79-80).

Inmediatamente el Popol vuh se libera del encasillamiento que de si en la religión mundial existe un sólo texto. Al rechazar “lo original” y admitir las influencias ajenas, el Popol vuh toma una existencia plástica en cuanto a su narración, por lo tanto, permite infinitas maneras de contar su historia y muchas interpretaciones posibles. Asturias toma ese derecho de recontar el Popol vuh a su manera aunque sea un derecho peligroso usar.

Gordon Brotherston explica que Asturias conoció la literatura maya por primera vez al trabajar en Europa en los 1920 (68). Dice que una gran parte de su conocimiento de los mayas vino del Popol vuh y el Chilam balam. Asturias no sabía ningún idioma maya contemporáneo y tenia poco contacto con la gente maya y su cultura (73). Al escribir Hombres de maíz, Asturias adaptaba la flexibilidad del Popol vuh a su novela y Brotherston dice que a menudo Asturias “create[s] his own Mayan folklore” (72). Jugar con esa flexibilidad no es malo porque el Popol vuh en si lo hace, sino lo peligroso es que en la novela, el Popol vuh es “heavily pruned of its original cultural referente.” Hombres de maíz presenta la cultura maya y su crisis política al mundo pero se duda que lo subalterno habla claramente a través de un ladino que lo conoce sólo por algunos de sus textos más destacados. Además los estudios críticos de la novela, como éste, sirven para diluir más a la voz maya y así mejor pensar en Hombres de maíz como una interpretación del Popol vuh y las tradiciones mayas y pensar en este estudio como una interpretación de esa interpretación. Asturias presenta una búsqueda para el agua y el colectivo inconsciente maya. Así en cuanto a los problemas políticos de los indígenas de Guatemala Asturias sugiere una solución que se encuentra en los mayas mismos. Les aconseja evitar la transculturación y ser más maya. El debate teórico es si esas ideas de la castidad son defendibles en nuestro mundo interconectado.



Obras Citadas

Arredondo, Isabel. De brujos y naguales: la Guatemala imaginaria de Miguel Ángel Asturias. Lewiston, NY: Mellen University Press, 1997.

Asturias, Miguel Ángel. Hombres de maíz. Madrid: Alianza Editorial, 1972.

Brotherston, Gordon. “Presence of Mayan Literature in Hombres de maíz and Other Works.” Hispania. 58 (1975): 68-74.

Cobián, Dora L. "El Papel De La Mujer En La Historia Maya-Quiché." Revista chilena de la literatura 47 (1995): 71-89.

Eliade, Mircea. Myth and Reality. Trans. Willard R. Trask. New York: Harper & Row, 1963.

García, Kay. “El Popol vuh y Gaspar Ilóm; Un análisis del primer capitulo de Hombres de maíz.” Selecta: Journal of the Pacific Northwest Council on Foreign Languages. 9 (1988): 107-12.

Goetz, Delia, and Sylvanus G. Morley, eds. Popol Vuh: the Sacred Book of the Ancient Quiché Maya. Trans. Adrián Recinos. Norman: University of Oklahoma P, 1950.

León-Portilla, Miguel. Time and Reality in the Thought of the Maya. Boston: Beacon Press, 1973.

Lienhard, Martín. La voz y su huella: Escritura y conficto étnico-social en América Latina 1492-1988. Hanover: Ediciones del Norte, 1991.

Martin, Gerald. Journeys through the Labyrinth: Latin American Fiction in the Twentieth Century. New York: Verso, 1989.

Marting, Diane E. The Sexual Woman in Latin American Literature. Gainsville: UP Florida, 2001.

Prieto, Rene. “The Unifying Principle of Men of Maize by Miguel Angel Asturias.” Modern Language Studies. 16 (1986): 26-38.

Sigal, Peter. From Moon Goddesses to Virgins. Austin: UT Press, 2000.

Warren, Kay B. The Symbolism of Subordination: Indian Identity in a Guatemalan Town Austin: UT Press, 1978.



David Jones es un estudiante doctorado en Literatura comparada y estudios culturales en la Universidad de Arkansas. Ha publicado en Passport, The Journal of Mundane Behavior, y Nebo.



© David M. Jones 2007

Espéculo. Revista de estudios literarios. Universidad Complutense de Madrid

El URL de este documento es http://www.ucm.es/info/especulo/numero37/popolvuh.html

RetornoMaya.com: Presentación



ImageCada época impone su propia dinámica y es obvio que en la actual, la comunicación ágil y optativa ocupa un lugar de privilegio; todo aquel que tiene algo para ofrecer desea hacerlo de la manera más efectiva y quienes requerimos contactar con algún contenido lo preferimos rápido y económico. En lo que a esta página respecta, el propósito es compartir lo que desde el punto de vista de su autor es importante o cuanto menos interesante, ya para la comprensión y práctica de la propuesta Maya en su capítulo de América prehispánica; ya desde su interés por allegar herramientas de juicio que nos permitan dilucidar si nuestro proyecto humano hace parte de otro mayor, ante lo cual requeriríamos de la máxima apertura mental; o simplemente en el intento por aportar a quien así lo desee, la manera específica y particular del autor, de percibir e interactuar con los sucesos planetarios en este tiempo de decisiones tanto individuales como colectivas.
En este sentido, esta página será un abrevadero para todo aquel que se halla saciado de tragar entero sin poder digerir lo engullido, y hablo en estos términos dado que el verdadero alimento no se engulle, sino que una vez degustado inicia su proceso de digestión y asimilación para ser transformado en energía de sustentación y de iluminación en el sentido analógico de Luz-comprensión. No es una página en la cual se hable de verdades absolutas, pero si de plantear un acercamiento crítico como buscadores de aquello que para nosotros es verdad ahora, en este momento relativo y crucial en que hemos elegido existir.
Intentarán sus responsables, estar a la altura de algunas de vuestras búsquedas, con la certeza que con cada experiencia ganada, el reflejo en esta página estará al día.
Dicho de otra manera, ésta página no pretende verdades absolutas, ni seguir incondicionalmente corriente alguna; son las convicciones de su autor, interesado en un proceso de síntesis de la evolución humana y su manera particular de encajar diversas fuentes de información las que se resumen y compendian en estas páginas y por tanto, asume responsabilidad sobre lo expresado de buena fe, siempre y cuando no sea modificada ni sacada de su contexto expositivo.

Guillermo Hernández se autodefine como un observador y estudioso de los fenómenos planetarios y humanos a través de la evolución-aprendizaje; su fuente: los códigos de ciencia y sabiduría, en su opinión entregados a civilizaciones diversas en su alto momento espiritual, para ser conservados y diseminados hacia otros lugares y épocas, siguiendo los requerimientos evolutivos de la tierra y su proyecto Humanidad. Considera que todo cuanto proviene de la fuente y da la apariencia de nuevo lo es en tanto resuene en su naturaleza con las milenarias entregas que hacen parte del plan, que no es menester ingeniarse nuevos códigos, sino aplicar los ya entregados, de la misma manera que cada generación de niños no se inventan nuevas lenguas sino que aprenden a dinamizar las ya existentes de cara a sus nuevas necesidades. Aprovechad sanamente cuanto de esta página pueda reportaros beneficio, si así fuere, su propósito estará cumplido.

Edita Lotenal el libro “El retorno de los Mayas”


Agencias / La Voz de Michoacán
La Lotería Nacional para la Asistencia Pública (Lotenal) editó el libro “El retorno de los Mayas”, de Yuriria Robles y Marte Trejo, cuya presentación estuvo a cargo del director general del organismo, Benjamín González Roaro.
Indicó que el objetivo de la obra, que se otorgará gratuitamente a instituciones de educación superior y a quien la solicite, es que el personal de la Lotenal y los billeteros de México conozcan más acerca de la cultura maya, y se amplíen las investigaciones en torno a ellos.
En la sede de la Lotería Nacional, González Roaro comentó que la institución lanzó un nuevo sorteo llamado Profecía Maya, el cual fue acompañado de un álbum donde se explica de manera general la interpretación zodiacal de los mayas.
“Y la nueva obra servirá para que se conozca más acerca de esta cultura”, señaló ante los asistentes que acudieron a la presentación de la obra.
Quienes estén interesados en el libro “El retorno de los Mayas”, pueden solicitarlo de manera gratuita en la sede de la Lotenal, en Plaza de la República 1, Edificio El Moro, en la colonia Tabacalera.

Related Articles:

Boletín No. 123

PRESENTA LOTENAL EL LIBRO
"EL RETORNO DE LOS MAYAS"

  • El Director General de la Lotería Nacional, Benjamín González Roaro y los escritores Yuriria Robles y Marte Trejo presentaron la obra
  • El Libro aborda la cosmología maya, su visión del mundo y los conocimientos astrológicos de una de las culturas más prominentes del mundo
IMG_5430
El Director General de la Lotería Nacional para la Asistencia Pública, Benjamín González Roaro y los escritores Yuriria Robles y Marte Trejo, presentaron el Libro "El Retorno de los Mayas", obra que fue editada por la LOTENAL y aborda la cosmología Maya, su visión del mundo y los conocimientos astrológicos de una de las culturas más prominentes del mundo.
En la ceremonia -que se efectuó en la sala de exposiciones del Salón de Sorteos de la LOTENAL-, González Roaro destacó que la Lotería Nacional ha lanzado esta edición con el interés de que tanto los especialistas, como los interesados en el tema, conozcan más a fondo sobre la cultura Maya.
Mediante la realización del Sorteo Profecía Maya, dentro de la serie del Zodiaco y a edición de un álbum coleccionable –dijo- se ha buscado promover las ciudades, códices, esculturas y en especial los conocimientos que heredó esta cultura no sólo a México, sino a la humanidad.
González Roaro aseguró que para la LOTENAL es muy importante la asistencia pública y su función social, y como una institución de Estado tiene también el compromiso de difundir la cultura en general. "Nos hemos dado cuenta de que hay una gran inquietud en la población mexicana de saber más acerca de los conocimientos que tuvieron los Mayas y de su interpretación, de sus calendarios, de sus matemáticas, de su escritura".
Destacó que la Lotería Nacional tiene un sitio de Internet Profecía Maya y en la propia página de la LOTENAL (www.lotenal.gob.mx) se han recibido una gran cantidad de inquietudes acerca de la cultura Maya. De ahí el surgimiento de esta propuesta para crear un libro con la investigación que había servido para elaborar el álbum de Profecía Maya que se difundió anteriormente.
El Libro "El Retorno de los Mayas" se distribuirá en todas las agencias de la Lotería en el interior de la República, para que quienes hayan coleccionado y estén interesados en este texto, lo puedan obtener de manera gratuita. Precisó que en esta primera edición se elaboraron 1,000 ejemplares y que en una edición subsecuente se producirán 3,000 más.
Precisó que además se va a hacer llegar el texto a universidades, sociedades de estudio y conocimiento de los Mayas y en general a organizaciones que estén interesadas en lo que es la cultura Maya.
Al presentar la obra, el Director del Museo Soumaya, Alfonso Miranda Márquez, indicó que a partir de la astronomía, las matemáticas, la geometría aplicada, la física y sin desdeñar la astronomía, el Retorno de los Mayas rompe con la tradición y se inserta de lleno en una vertiente de pensamiento, historia, arqueología y filosofía contemporánea.
"Esta cultura sigue viva no sólo dentro del aula o biblioteca, sino en los rostros, usos y costumbres y la sabiduría ancestral de nuestros Mayas. Esos de ayer y los de hoy: Chiapas, Campeche, Yucatán, Quintana Roo, Guatemala, Belice, Honduras, El Salvador e incluso el norte de Nicaragua. Paradójicamente estamos más cerca de los Griegos y Romanos, pilares de la cultura occidental, que del pensamiento mesoamericano y su incomparable legado", acotó.
Miranda Márquez dijo que la Lotería Nacional, de tradición novohispana, a la que en el siglo XIX republicano con Benito Juárez, le dio un sesgo humanista y social, hoy se arriesga a editar un texto de preguntas permanentes y respuestas en construcción.
En su momento, el autor del libro, Marte Trejo, agradeció al Director General de la LOTENAL la oportunidad de editar esta obra, cuya idea principal fue remitirse a las fuentes principales, no partir de lo que se dijo, sino realizar una investigación más profunda para llegar a lo que se pudo rescatar de la cultura Maya. "La cultura Maya no es una cultura muerta, es una cultura que está viva y está palpitante en este momento", subrayó.
A su vez, la autora del libro, Yuriria Trejo manifestó que el titular de la LOTENAL tiene fe en su país y en su cultura. Agregó que inteligencia Maya se celebra para advertir que en la naturaleza se encuentran las señales, no sólo para sobrevivir, sino para florecer y dar fe de la grandeza humana.
"El legado de la gran cultura Maya es nuestro y es un regalo que alcanza no sólo para recibir visitas de todo el mundo y para imaginar e inspirarnos en lo que ha de venir; reconozcamos que vivimos en una tierra que necesita lo mejor de nosotros mismos para seguir produciendo y tenemos unos herederos que esperan recibir algo, sino igual, al menos digno de nuestros antepasados", manifestó.
Paraguay: Desobediencia civil, como resistencia ante un gobieno golpista

Movimiento de objeción de conciencia
Paraguay

El Movimiento de Objeción de Conciencia Paraguay, ante los hechos de público conocimiento que llevó a parlamentarios en conjunción con otros poderes económicos, políticos y fácticos a la realización de un Golpe de Estado parlamentario manifiesta cuanto sigue:

Que, la lucha y resistencia contra la opresión y en especial contra las dictaduras, ha tenido en nuestro país un alto costo de vidas a ciudadanos y ciudadanas, en su mayoría en manos de las fuerzas del orden que defienden esos regímenes autoritarios de legal pero ilegitima constitución.

Que, las medidas de seguridad implementadas por esos gobiernos en su intento de estabilizar la situación de “descontento”, y de preservar sus intereses, lejos de “solucionarlos” los agravan causando mayores violaciones a los derechos básicos de las personas, puesto que no se considera que tal descontento se debe a problemas estructurales que jamás podrán ser solucionados con el uso de la fuerza.

Que, nuevamente se ha manipulado y usufructuado a las víctimas de los hechos ocurrido en Curuguaty, sin preocuparse por investigar y dar a conocer a los responsables directos sobre lo acontecido y ponerlos a disposición de la justicia, ya que los ciudadanos y las ciudadanas en especial las víctimas y sus familiares merecen una explicación y realización de justicia.

Que, este golpe parlamentario, deja como mensaje a las personas, el autoritarismo y no la democracia, la obediencia y no la participación, la censura y no el libre debate, el odio hacia los países vecinos, y no la integración en igualdad de condiciones y solidaridad entre los pueblos.

Por lo tanto instamos a cada uno y cada una a:

Rechazar enérgica y categóricamente este golpe parlamentario.

Desconocer a este gobierno constituido ilegítimamente, representado en la persona de Federico Franco y su gabinete.

Resistir de forma activa y pacífica para la restitución del orden democrático.

Instamos también a realizar un acto difícil pero no imposible, el consumo consciente, consistente en no comprar de los supermercados pertenecientes a empresarios que apoyan este golpe, ni sus productos, optando por productos artesanales, orgánicos y que beneficien a los sectores populares.

Todo esto bajo el amparo constitucional del Artículo 138 de la Constitución Nacional que establece “Se autoriza a los ciudadanos [y ciudadanas] a resistir a dichos usurpadores, por todos los medios a su alcance. En la hipótesis de que esa persona o grupo de personas, invocando cualquier principio o representación contraria a esta constitución, detenten el poder público, sus actos se declaren nulos y sin ningún valor, no vinculantes y, por lo mismo, el pueblo en ejercicio de su derecho de resistencia a la opresión, queda dispensado de su cumplimiento”


Por tanto el Movimiento de Objeción de Conciencia Paraguay en consonancia a lo antedicho decide:

Renunciar a todos los espacios actuales y futuros de participación, acercamiento y diálogo con un gobierno ilegítimamente constituido y no electo democrática y libremente por sufragio universal en elecciones regulares.

Resistir e instar a todos y todas a no cumplir con las cargas legales que beneficien a este gobierno golpista, como el Servicio Militar obligatorio o Civil, la no asistencia a actos oficiales de este gobierno, compra de productos sin boleta legal para que ni un guaraní de nuestro bolsillo vaya a parar en sus manos.

Desobedecer todas aquellas leyes que se dicten para dotar de legalidad a este gobierno de facto.





Las leyes injustas deben ser desobedecidas

No a la criminalización de la lucha, protesta y resistencia social

Porque ninguna forma de dictadura es buena,
repudiemos la dictadura parlamentaria

Dictaduras Nunca Más

--
BenHer
__._,_.___
Actividad reciente:
--------------------




- "Solo los obreros y los campesinos iran hasta el fin, solo su fuerza organizada lograra el triunfo"
A. C. Sandino


- "de todas las clases que hoy se enfrentan con la burguesia, solo el proletariado es una clase verdaderamente revolucionaria"
C. Marx y F. Engels, Manifiesto del Partido Comunista


- "Sin Teoria Revolucionaria no hay Movimiento Revolucionario"
V. Ilich Ulianov - Lenin


- "Compañeros obreros y campesinos, esta es la Revolución socialista y democrática de los humildes, con los humildes y para los humildes. Y por esta Revolución de los humildes, por los humildes y para los humildes, estamos dispuestos a dar la vida... "
Fidel Castro R. -1961


- "Después de Nerón Somoza, la Revolución Popular Sandinista. Tal es la aspiración del movimiento guerrillero nicaragüense inspirado por el ideal justiciero de Carlos Marx, Augusto César Sandino y Ernesto Che Guevara, ideal de liberación nacional y socialismo, ideal de soberanía, tierra y trabajo, ideal de justicia y libertad"
Carlos Fonseca A. - 1969


- "los terminos medios son la antesala de la traición"
Ernesto Che Guevara


- "Tenemos que hacer una lucha revolucionaria, y eso pasa, por forjar conciencia de clase, lo decía Marx... Se necesita ¡la conciencia de clase! para ser revolucionario; para no convertirse en un instrumento de la contrarrevolución"
Daniel Ortega S. - 30-04-2008


- "Aqui en Venezuela, nuestra batalla es una expresión de la lucha de clases : El pueblo, las clases populares y los pobres contra los ricos y los ricos contra los pobres y los sectores populares"
Hugo Chavez F. - 30-11-2008


- "que no se reblandezcan con los cantos de sirena del enemigo y tengan conciencia de que por su esencia, nunca dejará de ser agresivo, dominante y traicionero; que no se aparten jamás de nuestros obreros, campesinos y el resto del pueblo; que la militancia impida que destruyan al Partido"
Raoúl Castro R.




.

__,_._,___

Este mensaje contiene imágenes bloqueadas.

Mostrar imágenesOpciones



Asunción, 29/6/2012 ( Agencia de Noticias Aratiri – ANA - ) En Paraguay, se generaliza el repudio contra el gobierno golpista. El presidente golpista Franco, envíó a la Policía Nacional contra las cúpulas campesinas. Ayer detuvieron al compañero Eulalio López, uno de los principales referentes de la Liga Nacional de los Carperos (L.N.C.) La Comisaría 18ª, de Santa Rosa del Aguaray se prestó a la detención represiva ordenada por el juez Fernando Benitez, para luego trasladar a Eulalio a la penitenciaría regional de San Pedro del Ycuamandyyú. ( La Nación, 29 / 6 / 2012 ) En un comunicado la L.N.C. responsabiliza “al ilegítimo gobierno de Franco por las consecuencias que puedan derivar de esta escalada de violencia". Eulalio López denunció que el gobierno golpista trata de “descabezar a nuestra agrupación. No cuento con ninguna orden de captura.( UH 29 / 6 / 2012 )
Las integrantes del Colectivo de Ex Detenidas Políticas del Paraguay “Cármen Soler“denunciaron que la escalada represiva es responsabilidad directa de Thessin, embajador yanqui en Paraguay. “Este le ordenó” – expresaron -, al “golpista y lamebotas yanqui Federico Franco que nombre al frente de la Policía Nacional al comisario Aldo Pastore, de la banda del Seprinte. Esta secretaría fue diseñada por los yanquis, a tal punto que funcionó durante largo tiempo en el predio de la embajada yanqui y se encarga en Paraguay de la inteligencia, represión y de armar falsas causas penales contra los campesinos.” Efectivamente, Pastore declaró que actualmente estamos recibiendo" ayuda de EEUU y Colombia para la preparación del personal." Este represor formado en contrainsurgencia por los yanquis, intenta criminalizar al campesinado, declaró que, el movimiento guerrillero del " EPP es muy apoyado por los campesinos, siempre favorecieron la lucha que ellos hacen", sostuvo. (UH, 27 / 6 / 2012)
El Colectivo llamó a la solidaridad internacional con la lucha por la libertad de todos los presos políticos en Paraguay y del dirigente de la L.N.C. Eulalio López.
Agencia de Noticias Aratiri